第一因緣「無明」，是過去煩惱的總稱，是無知、愚痴、迷暗的意思。由此使得眾生生死相續，苦海隨波，流轉不息。只因貪名，貪利，貪色，貪香，貪味，貪樂，稍有不足，即起嗔念，嗔起歹心，不畏因果，恣意妄為。「無明」成了眾生生死的根本。
第二因緣「行」，是行為和造作的意思。依過去的無明煩惱，發動身口意三業，有時行善，有時作惡，有時不善不惡。由此，眾業山積，因已積累。這「行」與「無明」，便積成了「過去因」。
第三因緣「識」，由於累積造業，而將精微廣大之妙真如心，構成業積，遇緣投胎，以完成生命體的雛形。這是眾生生命的開始。
第四因緣「名色」，入胎以後，六根未生，但有受、想、行、識之本能，又有紅白凝華之物質，即父母的精血。這是有情生命體的要素，亦即胎相的初成，故稱「名色」。

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第五因緣「六入」，十月懷胎，眼、耳、鼻、舌、身、意的六根，逐漸形成，組成雛體，對外界的感覺，六根只有些微反映。這是人生初期的胚胎時期，故稱「六入」。
第六因緣「觸」，即出胎後與身外境界的接觸，生起最初的感覺，開始認識世界，只知啼哭和歡笑，但尚未分別苦樂。從初生的一天起，到兩歲的幼兒時期，接觸外境，只生簡單的感覺，不能分別孰是孰非，也沒有憎愛之感，哭笑隨意，舉止天真。稍後，三歲至五歲的幼童時期，接觸外境的知覺漸漸增強，開始在混沌中初步瞭然世界，然而未知其實體。故名「觸」。
第七因緣「受」，從兒童時期乃至青年時代，心識逐漸發育，領受環境的範圍漸漸擴大，起居，飲食，讀書，遊戲，社交，以及其他追求，隨着時光的推移而增進。比如，遇順境則欣愉，遭逆境則苦惱，因而生起苦受、樂受、不苦不樂之感覺。「受」，就是指對外境接觸的感受，如苦、樂、舍。故名「受」。
第八因緣「愛」，是由「受」發展而來，對於所受的境界，刻意追求，對衣、食、住、行產生愛。如饑思食，渴思飲，倦思眠，貪財物，愛色慾。欲愛則佔有，欲苦則思離，情慾衝動，言行越軌，是青少年時代的特徵，故名「愛」。

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第九因緣「取」，人到了青壯年時期，對所愛的境界和事物，執意追求，貪得無厭，慾念無度。因這一時期年齡成熟，精神健旺，血氣剛烈，強於執取，渴望佔有。於是，三業不淨，貪心不足，造出罪業，而整合未來身心的苦因，都是由「愛」和「取」而來。
第十因緣「有」，即現有業力的存在，一生所做的事，或善或惡，或有益，或無益，均造成潛在業力，一一均待來生之果報，故名「有」。
第十一因緣「生」，即未來將生，時而緣熟，緣熟投胎，完成未來的新生命，接受果報。
第十二因緣「老死」，既然有生，則老死不能倖免。因果循環，生死流轉。前生之惑業，遭今生之果報；今生之惑業，遭來世之果報，如此生生世世，業果酬還，無有了期。
這是佛陀對人生的窮其底蘊、揭其奧秘，尋根探源，表現出一種特殊的敘述，獨特的思維方式和非凡的洞察，其中蘊含著巨大的智慧和科學，儘管他把人生罩上一層濃重而神秘的面紗。
生命的輪轉連接在一起，因果的循環交融成一環，因因緣緣一環扣鎖着一環，為一切眾生的生命輪轉佈下了天羅地網。不可否認，釋迦牟尼為我們揭示了一個未知的世界，這個世界裡充滿了無法預測的感知的全部奧秘。使我們不能不信，即使不信，卻又無力擺脫。
佛陀這一天以不容置疑的口氣斷言，人自己就能把握「十二因緣」，人自己就能決定自己一生的升沉，及其事業的成敗。這一切，均取決於自身意志的強弱，智慧的高低，悟性的深淺，因緣的合散。
兩千多年以來，世界上有那麼多的學派、思想和主義，甚至包括反對佛陀的，都來去匆匆，在歷史上轟轟烈烈了一陣子，而後與時光同步而去。難怪西方學術界的佛學專家們認為，佛教是唯一無神論的宗教，它揭示了生死的幻滅，而它自己卻永恆不滅。
當佛陀講完了這一課的時候，雨過天晴，縛羅迦河岸上迎來了陽光燦爛的一天。善男信女們都走散了，可是頻婆娑羅王還是不肯離去，聽過佛陀播揚的「人生十二因緣」，他反覆回味着他所覺悟的真理，思維着他所覺知的生死之源和生命之源……心中很不寧靜。
「陛下，你為什麼還不離去？”佛陀的一聲問話，將頻婆娑羅王從沉思中驚醒，他垂下目光，感慨地問道：「尊敬的佛陀，十二因緣是每一個眾生也解脫不了的生死之門，所以我真想離恩愛，舍親人，棄家國，走出王城，永遠出家，再不想回到那五欲的泥渦裡。佛陀，你看這樣好嗎？」佛陀搖頭微笑：「不，請王聽我說，世間所有的過失中，再也沒有什麼能超過貪慾。可是沉溺在其中的人並不覺得可怕。只有少數根基完美、悟性高超的人，才知道畏懼五欲。
誰能捨離五欲，誰就能解脫十二因緣。現在，在你靈明空寂的大圓覺海裡，也就是說在你的心中，已經有了一個不受慾念支配的高尚的精靈。然而，我不能不向你進一言，欲還複本來，要出離生死，首須覺破無明。無明不破，迷己逐物，見境生情，生死絶不能了。

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