釋迦牟尼傳 P 49
釋迦牟尼傳
作者：布老虎
第49，共64。
悉達多，你離開故國已經近二十年了，至今音訊杳無。這些年來，只聽人傳說，你在異國遠鄉到處流浪，甚至沿街乞食，經歷意想不到的困苦和磨難，悟出了人生奧妙的玄理，修成舉世聞名的佛陀了。自從你不辭而別以後，王宮中就開始了痛苦的歲月。你的姨母摩訶波闍波提王妃日夜思念和呼喚你。
她一想起幼年哺育你的情景，就悲泣欲絶。你的妻子耶輸陀羅公主早已哭幹了淚泉。王孫羅睺羅也已長大成人。他天資聰慧，敏而好學，對你的出走，他常常提出各種疑問，繼而陷入深深的沉思。
因為一切疑問朕都無法解答。
所幸，「佛陀」這兩個字對羅睺羅產生了不可思議的魅力，他因為有你這樣一個父親而自豪……我每想到這一層，心裡既欣慰又痛苦……我老了，晚景淒涼，大概在人世彌留之際不會太久了。
悉達多，你如果心裡還有自己的父王和姨母，還追憶過去難忘的歲月，那麼就該回來看一看……釋迦牟尼默默地看了父王的書信，向來使表示，他最近正準備回去省親。優陀夷非常高興，覺得此番沒有辜負淨飯王的派遣，不虛此行。
優陀夷一行，對這裡的一切都感到新鮮和好奇，好像置身于另一個世界，一個衝破世俗藩籬、清靜靈和、自淨其意的世界。
第二天，佛陀率領着優陀夷和他的隨從一行八人，在祇園精舍裡到處參觀。客人看到佛陀的弟子們早晚誦課，經聲琅琅，相敬如賓，善良和祥，共同在追求和淨化人生的一種真理。大家穿一樣衣服，用一樣飯食，睡一樣席鋪，語言和善，心意共悅，虔誠地嚮往着一種永恆福慧的境界。
鐘聲一響，佛陀要開始說法了。
弟子們陸續走進講經堂裡。優陀夷等人出於好奇，也尾隨着眾人進入講堂，想聽一聽從前的太子到底在這裡講些什麼道理。人們有條不紊地坐定後，持課大弟子舍利弗在講壇上宣佈，佛陀今天的講題是《如何成佛，如何成為一個生命的覺者》。聽，佛陀的聲音飽含着一種不可思議的魅力，是警鐘，同時也是鞭撻：“你們生活在一個虛偽、幻覺、假相的世界裡，為了求生，人們常常把真實的自己隱藏起來，隱藏得很深，掩飾得很嚴。
久而久之，人們便習慣了那個虛假的自己，而那個被隱藏起來的真實的自己，卻漸漸地消失了。於是，扭曲、變形、醜陋的自己就成為生活中的定勢。你們眾生，都成了迷失自己的人，迷失真如自性的人……構成了眼前的假相而非實相的世界。人們都應該自問：自己的心地是明淨還是昏沉呢？
「因此，我奉告你們，必須樹立一種信仰，樹立一種精神和感情的誠實，樹立一種觀照自身的體驗。這個，有時候，這需要付出血和淚的代價，因為你要進行的是一場虔誠的、永恆的跋涉。犧牲幻滅的現實，去追一種真實不朽的希冀和嚮往。想要達到這樣的境界，人生覺者的境界，一方面要制止內在的虛偽和惡行，一方面要淨化內心的善意。
人人如此，發菩提心，修諸功德，無一不成佛……」講堂裡的燭光，在輕微的氣流中搖曳。佛陀昂然激越的聲音，像喜馬拉雅山上流下的清泉，清澈見底，汩汩流淌。他娓娓動聽的聲音又好像是悠揚悅耳的樂曲：“在娑婆世界裡，眾生蕓蕓，富貴貧賤，悲歡離合，滄桑萬變。今天的幸福歡樂，明天倏忽而逝，紛至沓來的便是無盡的痛苦和煩惱。
人為何而生？人為何而樂？人為何而苦？人為何而巧計爭奪？人為何而利令智昏？人為何而迷醉慾念？人為何而朝夕空忙？……古今哲人聖賢常常為此而窮思苦索，而終不得究竟，無門可入，望生死而興嘆！
“千百年來，無數聖賢無不因此而感到人生義理難通，而惶惶不可終日……“而你們眾生，往往到了骸形入土時，方纔醉後初醒，抱恨終天。
可嘆，此時也已飽嘗了人間的酸甜苦辣，追憶往事，後悔莫及。覺着有多少事恨不能從頭做起，遺憾的是失去了那麼多因緣良機，只悔契根薄淺，多麼渴望重新獲得過去的機緣！
「人生既然是這樣的痛苦，可以說不幸和煩惱伴隨着我們的生命同生同死。那麼，我們怎樣才能脫離苦海，活得瀟灑、自在、安詳呢？試想，究竟不出一點人生的真諦，在世間空走一遭兒，就稀里糊塗地撒手人寰，匆匆而去，豈不痛心？……」佛陀發人深省的聲音，在講堂裡迴蕩不息……眾弟子們無不以震撼心靈的感觸，聚精會神地聆聽著。肅靜的空氣几乎凝固了。
怎樣才能成為一個人生的覺者呢？
據佛陀揭示，當時印度各種法門有兩種探究和修煉的方法。一種是心外求法，認為人的覺心之外還有一個絶對的、永恆的真理存在，因而執意追求這種真理，以究竟生命的解脫。無疑，這種方法由於放棄自身的存在，使靈知為外境左右，必然求悟反迷，欲升還墜。莫要說自救，度人也是妄然。
另一種是心內求法，提倡內明，清淨自性，心外無佛。
這正是佛陀所弘揚的真法正道。將六塵萬緣一概放下，行善抑惡，大慈大悲，明了生活和生命的真實，回歸自己原本真實的屬性。離心之外無佛可成。明心的人，修心的人，淨心的人，拂去染在心上的一切塵埃，滅卻心中燃燒的一切慾火，悉心修習，發菩提心，諸惡莫作，諸善盡行，但念無常，必成覺者，必得佛果……佛陀講畢了以後，大堂裡頓時鐘磐齊鳴，木魚咚咚，悠揚悅耳。
眾僧在舍利弗的帶領下，齊聲唱經：娑婆起兵戎，空惹諸煩惱。一切如幻覺，今悟彼塵勞，如人在夢中，休得論短長。心靜映明月，意空無風擾。修行清淨法，境界無煩惱。
她一想起幼年哺育你的情景，就悲泣欲絶。你的妻子耶輸陀羅公主早已哭幹了淚泉。王孫羅睺羅也已長大成人。他天資聰慧，敏而好學，對你的出走，他常常提出各種疑問，繼而陷入深深的沉思。
因為一切疑問朕都無法解答。
所幸，「佛陀」這兩個字對羅睺羅產生了不可思議的魅力，他因為有你這樣一個父親而自豪……我每想到這一層，心裡既欣慰又痛苦……我老了，晚景淒涼，大概在人世彌留之際不會太久了。
優陀夷一行，對這裡的一切都感到新鮮和好奇，好像置身于另一個世界，一個衝破世俗藩籬、清靜靈和、自淨其意的世界。
第二天，佛陀率領着優陀夷和他的隨從一行八人，在祇園精舍裡到處參觀。客人看到佛陀的弟子們早晚誦課，經聲琅琅，相敬如賓，善良和祥，共同在追求和淨化人生的一種真理。大家穿一樣衣服，用一樣飯食，睡一樣席鋪，語言和善，心意共悅，虔誠地嚮往着一種永恆福慧的境界。
鐘聲一響，佛陀要開始說法了。
久而久之，人們便習慣了那個虛假的自己，而那個被隱藏起來的真實的自己，卻漸漸地消失了。於是，扭曲、變形、醜陋的自己就成為生活中的定勢。你們眾生，都成了迷失自己的人，迷失真如自性的人……構成了眼前的假相而非實相的世界。人們都應該自問：自己的心地是明淨還是昏沉呢？
「因此，我奉告你們，必須樹立一種信仰，樹立一種精神和感情的誠實，樹立一種觀照自身的體驗。這個，有時候，這需要付出血和淚的代價，因為你要進行的是一場虔誠的、永恆的跋涉。犧牲幻滅的現實，去追一種真實不朽的希冀和嚮往。想要達到這樣的境界，人生覺者的境界，一方面要制止內在的虛偽和惡行，一方面要淨化內心的善意。
人人如此，發菩提心，修諸功德，無一不成佛……」講堂裡的燭光，在輕微的氣流中搖曳。佛陀昂然激越的聲音，像喜馬拉雅山上流下的清泉，清澈見底，汩汩流淌。他娓娓動聽的聲音又好像是悠揚悅耳的樂曲：“在娑婆世界裡，眾生蕓蕓，富貴貧賤，悲歡離合，滄桑萬變。今天的幸福歡樂，明天倏忽而逝，紛至沓來的便是無盡的痛苦和煩惱。
人為何而生？人為何而樂？人為何而苦？人為何而巧計爭奪？人為何而利令智昏？人為何而迷醉慾念？人為何而朝夕空忙？……古今哲人聖賢常常為此而窮思苦索，而終不得究竟，無門可入，望生死而興嘆！
“千百年來，無數聖賢無不因此而感到人生義理難通，而惶惶不可終日……“而你們眾生，往往到了骸形入土時，方纔醉後初醒，抱恨終天。
可嘆，此時也已飽嘗了人間的酸甜苦辣，追憶往事，後悔莫及。覺着有多少事恨不能從頭做起，遺憾的是失去了那麼多因緣良機，只悔契根薄淺，多麼渴望重新獲得過去的機緣！
「人生既然是這樣的痛苦，可以說不幸和煩惱伴隨着我們的生命同生同死。那麼，我們怎樣才能脫離苦海，活得瀟灑、自在、安詳呢？試想，究竟不出一點人生的真諦，在世間空走一遭兒，就稀里糊塗地撒手人寰，匆匆而去，豈不痛心？……」佛陀發人深省的聲音，在講堂裡迴蕩不息……眾弟子們無不以震撼心靈的感觸，聚精會神地聆聽著。肅靜的空氣几乎凝固了。
怎樣才能成為一個人生的覺者呢？
據佛陀揭示，當時印度各種法門有兩種探究和修煉的方法。一種是心外求法，認為人的覺心之外還有一個絶對的、永恆的真理存在，因而執意追求這種真理，以究竟生命的解脫。無疑，這種方法由於放棄自身的存在，使靈知為外境左右，必然求悟反迷，欲升還墜。莫要說自救，度人也是妄然。
另一種是心內求法，提倡內明，清淨自性，心外無佛。
這正是佛陀所弘揚的真法正道。將六塵萬緣一概放下，行善抑惡，大慈大悲，明了生活和生命的真實，回歸自己原本真實的屬性。離心之外無佛可成。明心的人，修心的人，淨心的人，拂去染在心上的一切塵埃，滅卻心中燃燒的一切慾火，悉心修習，發菩提心，諸惡莫作，諸善盡行，但念無常，必成覺者，必得佛果……佛陀講畢了以後，大堂裡頓時鐘磐齊鳴，木魚咚咚，悠揚悅耳。
眾僧在舍利弗的帶領下，齊聲唱經：娑婆起兵戎，空惹諸煩惱。一切如幻覺，今悟彼塵勞，如人在夢中，休得論短長。心靜映明月，意空無風擾。修行清淨法，境界無煩惱。
