以此類推，便構成了一個由低級到高級的質料形式關係的不同層次的系統，整個世界成為一個一層一層不断發展的系列。質料和形式的關係，是潛能和現實的關係。當質料還沒有成為一個個體的時候，也就是還沒有獲得形式的時候，它只是以潛在的狀態存在着，他稱做「潛能」；而當它具有一定形式的時候，它就成為現實的個體了。可見，質料是潛在的形式，形式是實現了的質料。
質料僅是一種被動的能，是潛在的能力，是可能性；它要努力使自己得到實現，獲得形式，達到自己的目的。
形式是運動，是主動的能力，它要實現自己，完成自己的目的。因此，潛能總是趨向現實，現實也總是在潛能中完成。二者不能相互離開，又相互區別。潛能不斷向現實轉移，從潛能到現實，是一個不斷運動變化的發展過程。
用潛能和現實這樣本身是流動的範疇來構築哲學體系，對西方哲學和科學的發展產生不小的影響。凡是接受和運用類似這樣的流動的範疇的哲學，辯證法因素就比較多。

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亞里士多德在質料與形式關係問題上，雖然表現了辯證法思想，但他進一步論述時又離開了辯證法。他設置了最後的終極，肯定最後有一個沒有質料的純形式、不帶任何潛能的純現實，即「不動的動者」。窒息了辯證法，又被以後的經院哲學加以利用，去為宗教服務。
第二，對立與矛盾。古希臘從一開始就在「對立」和「矛盾」的問題上產生種種疑難和困惑。翻開希臘哲學家的殘篇
和著作，可以發現，關於對立的問題一直是他們探討的中心問題之一。不過沒有人對「對立」這個範疇本身進行研究。
亞里士多德對當時經常使用的範疇逐個進行分析，分析每一範疇的各種不同的含義。在《形而上學》等著作中多次討論關於「對立」的問題。他認為「對立」有四種不同的意義：一相關的相對的。如半與倍，半是倍的半，倍是半的倍，它們是彼此相對地存在的。
亞里士多德還認為感覺和被感覺者、知識和被知識者也都是彼此相關而存在的，離開了這一個便無所謂那一個，離開了那一個也無所謂這一個。

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二「有」和「缺失」。「缺失」是亞里士多德常用的術語，它指原來自然地應有的東西，現在卻沒有了。如「能看」和「盲」，「盲」就是視覺的缺失。這和相關的不同。
「有」是自然有的，「缺失」乃是由於偶然的原因才喪失的，並不是每一個「有」都必然和「缺失」相聯繫。
三相反的。如善與惡、冷與熱等。
四矛盾的。如「這是白的」和「這不是白的」，「他坐著」和「他不坐著」。他指出：相反的和矛盾的二者的區別，在於相反的二極之間可以存在有中間的狀態。如善與惡可以有程度的不同，也可以有不善不惡的東西；而在矛盾的二者之間，卻只能是非此即彼，不能有中間的東西。
事物如果不是白的，就是非白的，不是存在的就是非存在的。
當亞里士多德將後者概括為形式邏輯的「矛盾律」時，他又給它加上許多限制：對同一事物，在同一時間和同一方面，不能說它是存在又非存在的。
關於「對立」的幾種含義，以及這些含義是如何區別的，亞里士多德自己的說法在各處說法也不同的，可見對這個問題他也還在探索之中，所以經常修改他自己的看法。他將對立的思想運用於他的哲學體系中，他所說的形式和質料、現實和潛能等都是對立面。但後來他認為質料是沒有任何規定性的，因而是沒有內在的對立的東西，這就使他脫離了辯證法。
第三，研究方法中的辯證法。亞里士多德研究問題的方法是尊重事實，尋求、探索、排除簡單化的獨斷論。他經常分析名詞、範疇的各種含義，為的是說明在什麼條件下這個範疇，說明的是什麼意義。如他在《形而上學》中提出哲學必須解決的十幾個問題，就是他從以前和當時的思想史中總結出來的。
他以自己的思辨方法提出這些問題，無論提法還是解答方法，都是辯證的。
第四，著作中的辯證法形式。亞里士多德的《物理學》討論了許多辯證法的範疇。它以運動變化着的現實世界作為研究對象。他認為離開了事物，就無所謂運動。
運動的形式有：本體的生滅、性質的變化、數量的增減和位置的移動。變化就是從存在到非存在，或者從非存在到存在，這不是從有到絶對的無，或者從絶對的無到有，而只是從潛能的存在到現實的存在。他給運動下的定義是：運動是從潛能到現實的變化，也就是作為潛能事物的實現。能夠生成的東西在生成，能夠變換性質、數量、位置的東西在變換，這就是運動。
所以，運動是一種實現，是尚未完成的實現；而當它完全實現時，運動也就結束了。
有限無限也反映了他的辯證思想。亞里士多德指出，要否認無限是有困難的。時間無始無終，數量也無限可分，事物的產生和滅亡也是無窮無盡。如果不是這樣來認識問題，說事物不是無限的，而是有限的，那麼它由什麼來限制呢？只能由事物本身來限制，不能由事物以外的別的東西來限制。
這顯然是不對的，所以只能承認無限的存在。

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