右《華陽頌》，唐玄宗詔附。玄宗尊號曰「聖文神武皇帝」，可謂盛矣。而其自稱曰「上清弟子」者，何其陋哉！方其肆情奢淫，以極富貴之樂，蓋窮天下之力，不足以贍其欲。使神仙道家之事為不無，亦非其所可冀，矧其實無可得哉。甚矣，佛老之為世惑也！佛之徒曰無生者，是畏死之論也；老之徒曰不死者，是貪生之說也。彼其所以貪畏之意篤，則棄萬事、絶人理而為之，然而終於無所得者，何哉？死生天地之常理，畏者不可以苟免，貪者不可以苟得也。惟積習之久者，成其邪妄之心。佛之徒有臨死而不懼者，妄意乎無生之可樂，而以其所樂勝其所可畏也。老之徒有死者，則相與諱之曰彼超去矣，彼解化矣，厚自誣而托之不可詰。或曰彼術未至，故死爾。前者苟以遂其非，後者從而惑之以為誠然也。佛、老二者同出於貪，而所習則異，然由必棄萬事、絶人理而為之，其貪于彼者厚，則舍于此者果。若玄宗者，方溺于此，而又慕于彼，不勝其勞，是真可笑也。治平元年正月四日書。

【唐美原夫子廟碑〈天寶八年〉】

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右《美原夫子廟碑》，縣令王字山甫撰並書。碑不知在何縣。，天寶時人，字畫奇怪，初無筆法，而老逸不覊，時有可愛，故不忍棄之，蓋書流之狂士也。文字之學傳自三代以來，其體隨時變易，轉相祖習，遂以名家，亦烏有法邪。至魏晉以後，漸分真、草，而羲、獻父子為一時所尚，後世言書者，非此二人皆不為法。其藝誠為精絶，然謂必為法，則初何所據？所謂天下孰知夫正法哉？書固自放於怪逸矣，聊存之以備博覽。治平元年八月十一日書。

●卷一四○·集古錄跋尾卷七

【唐開元金齋頌〈天寶九年，衛包書撰〉】

右《開元金齋頌》，雖不著書人姓氏，而字為古文，實為包書也。唐世華山碑刻為古文者，皆包所書。包以古文見稱，當時甚盛，蓋古文世俗罕通，徒見其字畫多奇，而不知其筆法非工也。余以集錄，所見三代以來古字尤多，遂識之爾。

【唐龍興七祖堂頌〈天寶十年〉】

右《龍興寺七祖堂頌》，陳章甫撰，胡霈然書。霈然筆法雖未至，而媚熟可喜。今上黨佛寺畫壁，有霈然所書，多為流俗取去，匣而藏之，以為奇玩。餘數數於人家見之，其墨跡尤工，非石刻比也。

【唐明禪師碑〈天寶十年，鄭炅之撰，徐浩書〉】

秋暑困甚，覽之醒然。治平丙午孟饗，致齋東閣書。

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【唐放生池碑〈天寶十年〉】

右《放生池碑》，不著書撰人名氏。放生池，唐世處處有之。王者仁澤及于草木昆蟲，使一物必遂其生，而不為私惠也。惟天地生萬物，所以資於人，然代天而治物者常為之節，使其足用而取之不過，故物得遂其生而不夭。三代之政如斯而已。《易大傳》曰：「庖犧氏之王也，能通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁。」蓋言其始教民取物資生，而為萬世之利，此所以為聖人也。浮圖氏之說，乃謂殺物者有罪，而放生者得福。苟如其言，則庖犧氏遂為地下之罪人矣。治平元年八月十日書。

【唐徐浩玄隱塔銘〈天寶十一年〉】

右《玄隱塔銘》，徐浩撰並書。嗚呼！物有幸有不幸者，視其所托與其所遭如何爾。《詩》、《書》遭秦，不免煨燼。而浮圖、老子以托于字畫之善，遂見珍藏。余于《集錄》屢志此言，蓋慮後世以余為惑于邪說者也。比見當世知名士，方少壯時力排異說，及老病畏死，則歸心釋老，反恨得之晚者，往往如此也。可勝嘆哉！

【唐顏真卿書東方朔畫贊〈天寶十三年〉】

右《東方朔畫贊》，晉夏侯湛撰，唐顏真卿書。《贊》在《文選》中，今較《選》本，二字不同，而義無異也。《選》本曰「棄俗登仙」，而此雲「棄世」，《選》本曰「神交造化」，而此雲「神友」。

【唐畫贊碑陰〈天寶十三年〉】

右《畫贊》碑陰，唐顏真卿撰並書。湛贊，開元八年德州刺史韓思復刻於廟，天寶十三年真卿始別書之。

【唐李陽冰城隍神記〈乾元二年〉】

右《城隍神記》，唐李陽冰撰並書。陽冰為縉雲令，遭旱禱雨，約以七日不雨，將焚其祠。既而雨，遂徙廟于西山。陽冰所記雲「城隍神，祀典無之，吳越有爾」。然今非止吳越，天下皆有，而縣則少也。

【唐李陽冰忘歸台銘〈乾元二年〉】

右《忘歸台銘》，唐李陽冰撰並書。銘及《孔子廟》、《城隍神記》三碑並在縉雲，其篆刻比陽冰平生所篆最細瘦。世言此三石皆活，歲久漸生，刻處幾合，故細爾。然時有數字筆畫特偉勁者，乃真跡也。

【衛秀書梁思楚碑〈上元元年〉】

秀，筆工之善摹者也。其自謂集書，信矣，無足多取也。書，譬君子皆學乎聖人，而其所施為未必同也。

【唐縉雲孔子廟記〈上元二年〉】

右《縉雲孔子廟記》，李陽冰撰並書。孔子廟像之制，前史不載。開元八年，國子司業郭奏雲「先聖孔宣父以先師顏子配，其像為立侍配享，宜坐。弟子十哲雖得列像，而不在配享之位。按《祠令》，何休、范寧等二十二賢猶蒙從祀，十哲請列享在何休等上」。於是詔十哲皆為坐像。據陽冰記雲「換夫子之容貌，增侍立者九人」，蓋獨顏回配坐，而閔損等九人為立像矣。陽冰修廟在肅宗上元二年，其不用開元之詔，何也？〔嘉八年十二月十三日。〕

【唐呂表〈上元二年〉】

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