吾人之決心于革命，孰非由惻隱之心所發者。人必不忍其同類之死亡屈辱。而歷史之所紀，父老之所傳，亡國之慘，在人耳目。此追既往而生惻隱者也。人心醉而未由醒之，濁而未由清之，目擊蚩蚩之民，辛苦憔悴，為人踐踏，乃無異於牛馬草芥。顧身受者不能自脫，坐視者莫知所救。此撫現在而生惻隱者也。由既往而至現在，其每況愈下，已如此矣。由現在而推將來，其將如水之益深火之益烈歟？抑窮則變，變則通，剝極而復歟？此思將來而生惻隱者也。德之不建，民之無援，使人陷于沉憂之中，而不能自拔。由此鬱積以成革命之決心。是故其決心至單純也，至堅凝也。心之所向，無堅不摧。有一日之閒暇，則旁皇如無所歸。有頃刻之逸樂，則而不安其居。所藉以祛憂煩而致寧靜者，惟勞身焦思以力行其所志而已。此無他，惻隱之心能使人宅于憂患，而于安樂去之若將浼者也。

孟子有言：富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。夫能此者，無他道焉。充實其惻隱之心而已。苟其心懸懸于天下之疾苦顛連而無告者，則身處富貴，適使其不寧之心為之滋甚。至于貧賤，則天下之所同也。天下之人，既不自拔于貧賤。吾一人又何擇焉。若夫威武能屈天下之懦者，而不能屈天下之仁者。蓋仁者必有勇，於情所不能忍者，必不恝然也。欲行其心之所安，雖萬死而不辭。是故至激烈之手段，惟至和平之心事者能為之。至剛毅之節操，惟至寬裕之度量者能由之。由惻隱之心而生之勇氣，能使威武為之屈。詎有屈于威武者乎？是故能保其惻隱之心者，則貞固之節，入水火而不渝，必不于生死去就之際，有所遲回以玷其生平也。雖然，淫于富貴，移于貧賤，屈于威武者，惟小人之所為耳。卓犖之士，克自振拔，常不為其所覊。吾今乃于富貴貧賤威武之外，更得一事焉，厥為名譽。無賢無愚，咸耽於是。雖以仲尼，猶謂君子疾沒世而名不稱。「三代以下，惟恐不好名。」則幾等於口頭禪矣。夫名者，實之賓。名非有累於人也。然而于本原之地，而有好名之念，其未得之也，患得之，既得之也，患失之。苟患之無所不至，以名之不己屬，因而灰敗者有之矣。甚則，因而變節者，亦有之矣。尤甚者，以爭名之故，君子之相忮，甚于小人之相殘。壞植敗群，于今為烈。名之為累有若是也！然求其本，亦由於未擴充其惻隱之心而已。誠使惻隱之心而能擴充，則好名之念未有不為之克滅者。余小子不敏，嘗服膺于王陽明之言。每讀其《答聶文蔚書》，未嘗不為之嘆息也。夫聶子之言曰：與其盡信于天下，不若真信于一人。道固自在，學亦自在。天下信之不為多，一人信之不為少。其通道之篤，已可謂舉世非之力行而不惑者矣。而陽明之意，則以為：有大不得已者存乎其間，而非以計人之信不信。蓋以生民之困苦荼毒，莫非疾痛之切于吾身。所以見善不啻若己出，見惡不啻若己入。視民之饑溺猶己之饑溺。而一夫不獲，若已推而納諸溝中者。非故為是以祈天下之信已也。務致其良知求自慊而已矣。夫如是，其所以天下非之，力行而不惑者，初非有所執拗而為之。良由疾痛迫切，雖欲己之而自有所不容已。此所以為至誠也。使人能以此心為心，則求自慊之不暇，而好名之念，無自而生矣。天下信之，喜其志之得行，而己無與也。天下非之，終必祈其志之得行，於己亦無與也。悠悠之毀譽，寧有所輕重於毫末耶？

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夫富貴貧賤可以移人之情者也。威武雖不能移人之情，而以力服人，能使人不得不從者也。至于名譽，其得之之樂，有甚于富貴。失之之苦，有甚于貧賤。而其具有能左右人心志之力，則又過于威武。前三者為常人所不能免，後者則高材之士亦或不能免。然使一旦能擴充其惻隱之心者，則此四者不撥而自去，而其心乃純一而不雜矣。夫純潔者必有勇，所謂無慾則剛也。惻隱之心迫于內，則仁以為己任，雖殺身而不辭。斯義理之勇，而非血氣之勇也。義理之勇，其可見者有二：

一曰不畏死　人情莫不樂生而畏死。以生之有可戀也。若夫為惻隱之心所迫，則接于目，充于耳者，皆顛連無告者之憂傷憔悴之色，與其呻吟之聲。既不忍于旁觀，又不能拯之出於水火。吾何為生於此世乎？則彌覺生之可厭，而未見其可戀也。夫以生為可厭，則其不畏死無難矣。然人情莫不戀其所親。吾人于此，豈獨無所感乎？顧天下人之愛其親，孰不吾若。吾不忍舍吾親，而父母不相見，兄弟妻子離散者，盈天下皆是也。吾其能一一使之不捨其親乎？吾于家庭之際，至難言也。然而天下之人，其遭際之難同於我，或什百千萬於我者，則又何限。吾其能以自私乎？思此而愛親之心迸而合于愛同胞之心，死志決矣。自以力之微，無以致其愛於同胞，又無以致其愛於其親也，以一死絶其愛焉。而于其將死，固未忘同胞，又未忘其親也。于此知愛親之心，與愛同胞之心，實為一物而無間于公私，而純然惻隱之心是也。

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