韓氏注「《乾》之策二百一十有六」曰「《乾》一爻三十有六策」，則是取其遇揲四分而九也。「《坤》之策一百四十有四」，曰「《坤》一爻二十四策」，則是取其遇揲四分而六也，孔穎達等作《正義》，論云：九六有二義。其一者曰：「陽得兼陰，陰不得兼陽。」其二者曰：「老陽數九，老陰數六。」二者皆變用，《周易》以變者占。”鄭玄注《易》，亦稱以變者占，故雲九六也。所以老陽九、老陰六者，九遇揲得老陽，六遇揲得老陰。此具在《正義乾篇》中，周簡子之說亦若此，而又詳備。

何畢子董子之不視其書，而妄以口承之也？君子之學，將有以異也，必先究究其書，究窮而不得焉，乃可以立而正也。今二子尚未能讀韓氏《注》、孔氏《正義》，是見其道聽途說者，又何能知所謂《易》者哉？足下取二家言觀之，則見畢子、董子膚末於學而遽云云也。

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足下所為書，非元凱兼三《易》者則諾。若曰孰與穎達著，則此說乃穎達說也，非一行僧、畢子、董子能有異者也。無乃即其謬而承之者歟？觀足下出入筮數，考校《左氏》，今之世罕有如足下求《易》之悉者也。然務先窮昔人書，有不可者而後革之，則大善。

謹之勿遽。宗元白。

○答劉禹錫天論書

宗元白：發書得《天論》三篇，以仆所為《天說》為未究，欲畢其言。始得之，大喜，謂有以開吾志慮。及詳讀五六日，求其所以異吾說，卒不可得。其歸要曰：非天預夫乎人也。

凡子之論，乃吾《天說》傳疏耳，無異道焉。諄諄佐吾言，而曰有以異，不識何以為異也。

子之所以為異者，豈不以贊天之能生植也歟？夫天之能生植久矣，不待贊而顯。且子以天之生植也，為天耶？為人耶？抑自生而植乎？若以為為人，則吾愈不識也。若果以為自生而植，則彼自生而植耳，何以異天果之自為果。癰痔之自為癰痔，草木之自為草木耶？是非為謀明矣，猶天之不謀乎人也。

彼不我謀，而何為務勝之耶？子所謂交勝者，若天恆為惡，人恆為害，人勝天則善者行。是又過德乎人，過罪乎大也。又曰：天之能者生植也，人之能者法制也。是判天與人為四而言之者也。

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余則曰：生植與災荒，皆天也；法制與悖亂，皆人也，二之而已。其事各行不相預，而凶豐理亂出焉，究之矣。凡子之辭，枝葉甚美，而根不直取以遂焉。

又子之喻乎旅者，皆人也，而一曰天勝焉，一曰人勝焉，何哉？蒼蒼之先者，力勝也；邑郛之先者，智勝也。虞、芮，力窮也，匡、宋，籍窮也。是非存亡，皆未見其可以喻乎天者。若子之說，要以亂為天理、理為人理耶？謬矣。

若操舟之言人與天者，愚民恆說耳。幽、厲之雲為上帝者，無所歸怨之辭爾，不足喻乎道。子其熟之，無羡言侈論，以益其枝葉，姑務本之為得，不亦裕乎？獨所謂無形為無常形者甚善。宗元白。

○答無饒州論春秋書

辱覆書，教以《報張生書》及《答衢州書》言《春秋》，此誠世所希聞，兄之學為不負孔氏矣。

往年曾記裴封叔宅，聞兄與裴太常言晉人及姜戎敗秦師于ゾ一義，常諷習之。又聞韓宣英及亡友呂和叔輩言他義，知《春秋》之道久隱，而近乃出焉。京中於韓安平處，始得《微指》，和叔處始見《集注》，恆願掃於陸先生之門。及先生為給事中，與宗元入尚書同日，居又與先生同巷，始得執弟子禮。

未及講討，會先生病，時聞要論，嘗以易教誨見寵。不幸先生疾彌甚，宗元又出邵州，乃大乖謬，不克卒業。復於以凌生處，盡得《宗指》、《辯疑》、《集注》等一通。伏而讀之，於「紀侯大去其國」，見聖人之道與堯、舜合，不唯文王、周公之志獨取其法耳；於「夫人姜氏會齊侯于禚」，見聖人立孝經之大端，所以明其分也；於「楚人殺陳夏徵舒，丁亥，楚子入陳，納公孫寧、儀行父于陳」，見聖人褒貶予奪，唯當之所在，所謂瑕瑜不掩也。

反覆甚喜。若吾生前距此數十年，則不得是學矣。今後之，不為不遇也。

兄書中所陳，皆孔氏大趣，無得逾焉。其言書荀自，貶立卓之意也。頃嘗怪荀息奉君之邪心以立嬖子，不務正義，棄重耳於外而專其寵，孔子同於仇、牧孔父為之辭。今兄言貶息，大善。

息固當貶也，然則《春秋》與仇、孔辭不異，仇、孔亦有貶歟？宗元嘗著《非國語》六十餘篇，其一篇為息發也，今錄以往，可知愚之所謂者乎？《微指》中明「鄭人來渝平」，量力而退，告而後絶，固先同後異者也。今檢此前無與鄭同之文，後無與鄭異之據，獨疑此一義，理甚精而事有不合，兄亦當指教焉。往年又聞和叔言兄論楚商臣一義，雖啖、趙、陸氏，皆所未及，請具錄，當疏《微指》下，以傳末學。蕭、張前書，亦請見及。

至之日，勒為一卷，以垂將來。

宗元始至是州，作《陸先生墓表》，今以奉獻，與定宣英讀之。《春秋》之道如日月，不可讚也；若贊焉，必同於孔、跖優劣之說，故直舉其一二，不宣。宗元再拜。

○與呂道州溫論非國語書

四月三日，宗元白化光足下：近世之言理道者眾矣，率由大中而出者咸無焉。其言本儒術。則迂迴茫洋而不知其；其或切於事，則苛峭刻，不能從容，卒泥乎大道。甚者好怪而妄言，推天引神，以為靈奇，恍惚若化，而終不可逐。

故道不明於天下，而學者之至少也。

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