著卜肆之應，何謂也？著作降而為文集，有天運焉，有人事焉。道德不修，學問無以自立，根本蹶而枝葉萎，此人事之不得不降也。世事殊而文質變，人世酬酢，禮法制度，古無今有者，皆見於文章。故惟深山不出則已矣，苟涉乎人世，則應求取給，文章之用多而文體分，分則不能不出於文集。其有道德高深，學問精粹者，即以文集為著作，所謂因事立言也。然已不能不雜酬酢之事，與給求之用也，若不得為子史專家，語無泛涉也。其誤以酬酢給求之文為自立而紛紛稱集者，蓋又不知其幾矣。此則運會有然，不盡關於人事也。吾觀近日之文集，而不能無惑也。史學衰，而傳記多雜出，若東京以降，《先賢》、《耆舊》諸傳，《拾遺》、《搜神》諸記，皆是也。史學廢，而文集入傳記，若唐、宋以還，韓、柳志銘，歐、曾序述，皆是也。負史才者不得身當史任，以盡其能事，亦當蒐羅聞見，覈其是非，自著一書，以附傳記之專家。至不得已，而因人所請，撰為碑、銘、序、述諸體，即不得不為酬酢應給之辭，以雜其文指，韓、柳、歐、曾之所謂無如何也。黠於好名而陋於知意者，度其文采不足以動人，學問不足以自立，於是思有所託以附不朽之業也，則見當世之人物事功，群相誇詡，遂謂可得而藉矣。藉之，亦似也；不知傳記專門之撰述，其所識解又不越於韓、歐文集也，以謂是非碑誌不可也。碑誌必出子孫之所求，而人之子孫未嘗求之也，則虛為碑誌以入集，似乎子孫之求之，自謂庶幾韓、歐也。夫韓、歐應人之求而為之，出於不得已，故歐陽自命在五代之史，而韓氏欲誅奸諛於既死，發潛德之幽光，作唐之一經，尚恨託之空言也。今以人所不得已而出之者，仰窺有餘羡，乃至優孟以摩之，則是詞科之擬誥，非出於絲綸，七林之答問，不必有是言也；將何以徵金石，昭來許乎？夫舍傳記之直達，而效碑誌之旁通，取其似韓、歐耶？則是矉裡也。取其應人之求為文望邪？則是卜肆也。昔者西施病心而矉，裡之醜婦，美而效之；富者閉門不出，貧者挈妻子而去之。賤工賣卜於都市，無有過而問者，則曰：某王孫厚我，某貴卿神我術矣。

○俗嫌

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文字涉世之難，俗諱多也。退之遭李愬之毀，(《平淮西碑》本未略李愬功。)歐陽辨師魯之志，從古解人鮮矣。往學古文於朱先生。先生為《呂舉人志》。呂久困不第，每夜讀甚苦。鄰婦語其失曰：「呂生讀書聲高，而音節淒悲，豈其中有不自得邪？」其夫告呂。呂哭失聲曰：「夫人知我。假主文者，能具夫人之聰，我豈久不第乎？」由是每讀則向鄰牆三揖。其文深表呂君不遇傷心；而當時以謂佻薄，無男女嫌，則聚而議之。又為某夫人志。其夫教甥讀書不率，撻之流血。太夫人護甥而怒，不食。夫人跪勸進食。太夫人怒，批其頰。夫人怡色有加，卒得姑歡。其文於慈孝友睦，初無所間；而當時以謂婦遭姑撻，恥辱須諱，又笞甥撻婦，俱乖慈愛，則削而去之。余嘗為《遷安縣修城碑文》，中敘城久頽廢，當時工程更有急者，是以大吏勘入緩工；今則為日更久，圮壞益甚，不容更緩。此乃據實而書，宜若無嫌。而當時閲者，以謂碑敘城之宜修，不宜更著勘緩工者以形其短。初疑其人過慮，其後質之當世號知文者，則皆為是說，不約而同。又嘗為人撰《節婦傳》，則敘其生際窮困，親族無系援者，乃能力作自給，撫孤成立。而其子則云：「彼時親族不盡窮困，特不我母子憐耳。今若云云，恐彼負慚，且成嫌隙。請但述母氏之苦，毋及親族不援。」(此等拘泥甚多，不可更仆數矣。亦間有情形太逼，實難據法書者，不盡出拘泥也。)又為朱先生撰《壽幛題辭》云：「自癸巳罷學政歸，門下從游，始為極盛。」而同人中，有從游於癸巳前者，或憤作色曰：「必於是後為盛，是我輩不足重乎？」又為梁文定校注《年譜》云：「公念嫂夫人少寡，終身禮敬如母。遇有拂意，必委曲以得其歡。」而或乃曰：「嫂自應敬，今雲念其少寡而敬，則是防嫂不終其節，非真敬也。」其他瑣瑣，為人所摘議者，不可具論，姑撮大略於此；亦可見文章涉世，誠難言矣。夫文章之用，內不本於學問，外不關於世教，已失為文之質；而或懷挾惼心，詆毀人物，甚而攻發隱私，誣涅清白；此則名教中之罪人，縱倖免刑誅，天譴所必及也。至於是非所在，文有抑揚；比擬之餘，例有賓主；厚者必雲不薄，醇者必曰無疵；殆如賦詩必諧平仄，然後音調；措語必用助辭，然後辭達。今為醇厚著說，惟恐疵薄是疑；是文句必去焉哉乎也，而詩句須用全仄全平，雖周、孔復生，不能一語稱完善矣。嗟乎！經世之業，不可以為涉世之文。不虞之譽，求全之毀，從古然矣。讀古樂府，形容蜀道艱難，太行詰屈，以謂所向狹隘，喻道之窮；不知文字一途，乃亦崎嶇如是。是以深識之士黯然無言。自勒名山之業，將俟知者發之，豈與容悅之流較甘苦哉！

○針名

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