文章家言及於壽屏祭幛，幾等市井間架，不可入學士之堂矣。其實時為之也。涉世不得廢應酬故事，而祝嘏陳言，哀輓習語，亦無從出其性靈，而猶於此中斤斤焉，計工論拙，何以異於夢中之占夢歟？夫文所以將其意也，意無所以自申，而概與從同，則古人不別為辭，如冠男之祝，醮女之命，但舉成文故牘而已矣。文勝之習，必欲為辭，為之而豈無所善？則遂相與矜心作意，相與企慕倣傚，濫觴流為江河，不復可堙閼矣。夫文生於質也，始作之者，未通乎變，故其數易盡。沿而襲之者之所以無善步也，既承不可遏之江河，則當相度宣防，資其灌溉，通其舟楫，乃見神明通久之用焉。文章之道，凡為古無而今有者，皆當然也。稱壽不見於古，而敘次生平，一用記述之法；以為其人之不朽，則史傳竹帛之文也。輓祭本出辭章，而歷溯行實，一用誄謚之意，以為其人之終紿，則金石刻畫之文也。文生於質，視其質之如何而施吾文焉，亦於世教未為無補，又何市井間架之足疑，而學士之不屑道哉？

夫生有壽言，而死有祭輓，近代亡於禮者之禮也。禮從宜，使從俗，苟不悖乎古人之道，君子之所不廢也。文章之家，卑視壽輓，不知神明其法，弊固至乎此也。其甚焉者，存祭輓而恥錄壽言；近世文人，自定其集，不能割愛而間存者，亦必別為卷軸，一似雅鄭之不可同日語也。(汪鈍翁以古文自命，動輒呵責他人，其實有才無識，好為無謂之避忌，反自矜為有識，大抵如此。)此則可謂知一十而昧二五也。彼徒見前人文集有哀誄而無壽言，以謂哀誄可通於古，而祝嘏之辭，為古所無也。不知墓誌始於六朝，碑文盛於東漢，於古未有行也。中郎碑刻，昌黎志銘，學士盛稱之矣。今觀蔡、韓二氏之文集，其間無德而稱，但存詞致，所與周旋而俯仰者，有以異於近代之壽言歟？寬於取古，而刻以繩今，君子以為有耳而無目也。必以銘志之倫，實始乎古，則祝嘏之文，未嘗不始於《周官》，六祝之辭，所以祈福祥也。以其文士為之之晚出，因而區別其類例，豈所語於知時之變者乎？

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夫文生於質，壽祝哀誄，因其人之質而施以文，則變化無方，後人所闢，可以過於前人矣。夫因乎人者，人萬變而文亦萬變也。因乎事者，事不變而文亦不變也。醮女之辭，冠男之頌，一用成文故典，古人不別為辭，載在傳記，蓋亦多矣。揖讓之儀文，鼓吹之節奏，禮樂之所不廢也。然而其質不存焉，雖有神聖製作，無取儀文節奏，以為特著之奇也。後人沿其流而不辨其源者，則概為之辭，所為辭費也。進士題名之碑，必有記焉；(明人之弊，今則無矣。)科舉拜獻之錄，必有序焉；(此則今尚有之。似可請改用一定格式，如賀表例。)自唐、宋以來，秋解春集，進士登科，等於轉漕上計，非有特出別裁之事也。題名進錄，故事行焉，雖使李斯刻石，(指題名碑。)劉向奏書，(指進呈錄。)豈能於尋常行墨之外，別著一辭哉？而能者矜焉，拙者愧焉，惟其文而不惟其事，所謂惑也。成室上樑，必有文焉；婚姻通聘，必有啟焉；同此堂構，同此男女，雖使魯般發號，高禖紹賓，豈能於尋常行墨之外，別著一辭哉？而能者矜焉，拙者愧焉，惟其文而不惟其事，所謂惑也。而當世文人，方且劣彼而優此，何哉？國家令典，郊廟祝版，歲舉常事，則有定式，無更張也。推恩循例，群臣誥敕，官秩相同，則有定式，無更張也。萬壽慶典，嘉辰令節，群臣賀表，咸有定式，無更張也。聖人製作，為之禮經，宜質宜文，必當其可。文因乎事，事萬變而文亦萬變，事不變而文亦不變，雖周、孔製作，豈有異哉？揖讓之儀文，鼓吹之節奏，常人之所不能損者，神聖之所不能增，而文人積習相尋，必欲誇多而鬥靡，宜乎文集之紛紛矣。

《禮》曰：「君子未葬讀喪禮，既葬讀祭禮，喪復常讀樂章。」喪禮遠近有別，而文質以分，所以本於至情也。近世文人，則有喪親成服之祭文矣，葬親堂祭之祭文矣，分贈弔客之行述矣。傳曰：「孝子之喪親也，哭不偯，禮無容，言不文，焭焭苫塊之中，杖而後能起，朝夕哭無時。」尚有人焉，能載筆而摛文，以著於竹帛，何以異於蒼梧人之讓妻，華大夫之稱祖歟？或曰：未必其文之自為，相喪者之代辭也。夫文生於質也，代為之辭，必其人之可以有是言也。鴟鴞既處飄搖，不為睍睆之好音，鮒魚故在涸轍，不無憤然之作色，雖代禽魚立言，亦必稱其情也。豈曰代為之辭，即忘孝子之所自處歟？

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或謂代人屬草，有父母者，不當為人述考妣也。顏氏著訓，蓋謂孝子遠嫌，聽無聲而視無形，至諄諄也。雖然，是未明乎代言之體也。嫌之大者，莫過君臣；周公為成王詔臣庶，則不以南面為嫌。嫌之甚者，莫過於男女；谷永為元帝報許後，即不以內親為忌。伊古名臣，擬為冊祝制誥，則追諡先朝，冊後建儲，以至訓敕臣下，何一不代帝制以言，豈有嫌哉？必謂涉世遠嫌，不同官守，樂府孤兒之篇，豈必素冠之棘人？古人寡婦之嘆，何非鬚眉之男子？文人為子述其親，必須孤子而後可，然則為夫述其妻，必將閹寺而後可乎？夫非禮之禮，非義之義，君子弗為，蓋以此哉。

《文史通義》　清·章學誠

卷五 內篇五

○申鄭

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