二曰，《春秋》書內不諱小惡。歲寒知松柏之後彫，然則欲表松柏之貞，必明霜雪之厲，理勢之必然也。自世多嫌忌，將表松柏，而又恐霜雪懷慚，則觸手皆荊棘矣。但大惡諱，小惡不諱，《春秋》之書內事，自有其權衡也。江南舊家，輯有宗譜。有群從先世為子聘某氏女，後以道遠家貧，力不能婚，恐失婚時，偽報子殤，俾女別聘。其女遂不食死，不知其子故在。是於守貞殉烈，兩無所處。而女之行事，實不愧於貞烈，不忍泯也。據事直書，於翁誠不能無歉然矣。第《周官》媒氏禁嫁殤，是女本無死法也。《曾子問》，娶女有日，而其父母死，使人致命女氏。注謂恐失人嘉會之時。是古有辭昏之禮也。今制，婿遠遊，三年無聞，聽婦告官別嫁。是律有遠絶離昏之條也。是則某翁詭託子殤，比例原情，尚不足為大惡而必須諱也。而其族人動色相戒，必不容於直書，則匿其辭曰：「書報幼子之殤，而女家誤聞以為婿也。」夫千萬里外，無故報幼子殤，而又不道及男女昏期，明者知其無是理也。則文章病矣。人非聖人，安能無失？古人敘一人之行事，尚不嫌於得失互見也。今敘一人之事，而欲顧其上下左右前後之人，皆無小疵，難矣。是之謂八面求圓，又文人之通弊也。

三曰，文欲如其事，未聞事欲如其人者也。嘗見名士為人撰志，其人蓋有朋友氣誼，志文乃仿韓昌黎之志柳州也，一步一趨，惟恐其或失也。中間感嘆世情反覆，已覺無病費呻吟矣。末敘喪費出於貴人，及內親竭勞其事。詢之其家，則貴人贈賻稍厚，非能任喪費也。而內親則僅一臨穴而已，亦並未任其事也。且其子俱長成，非若柳州之幼子孤露，必待人為經理者也。詰其何為失實至此？則曰：仿韓志柳墓終篇有云：「歸葬費出觀察使裴君行立，又舅弟盧遵，既葬子厚，又將經紀其家。」附紀二人，文清深厚。今志欲似之耳。余嘗舉以語人，人多笑之。不知臨文摹古，遷就重輕，又往往似之矣。是之謂削趾適屨，又文人之通弊也。

---

四曰，仁智為聖，夫子不敢自居。瑚璉名器，子貢安能自定。稱人之善，尚恐不得其實；自作品題，豈宜誇耀成風耶？嘗見名士為人作傳，自雲吾鄉學者，鮮知根本，惟余與某甲，為功於經術耳。所謂某甲，固有時名，亦未見必長經術也。作者乃欲援附為名，高自標榜，恧矣！又有江湖游士，以詩著名，實亦未足副也。然有名實遠出其人下者，為人作詩集序，述人請序之言曰：「君與某甲齊名，某甲既已弁言，君烏得無題品？」夫齊名本無其說，則請者必無是言，而自詡齊名，藉人炫己，顏頰不復知忸怩矣！且經援服、鄭，詩攀李、杜，猶曰高山景仰；若某甲之經，某甲之詩，本非可恃，而猶藉為名。是之謂私署頭銜，又文人之通弊也。

---

五曰，物以少為貴，人亦宜然也。天下皆聖賢，孔、孟亦弗尊尚矣。清言自可破俗，然在典午，則滔滔皆是也。前人譏《晉書》，列傳同於小說，正以采掇清言，多而少擇也。立朝風節，強項敢言，前史侈為美談。明中葉後，門戶朋黨，聲氣相激，誰非敢言之士？觀人於此，君子必有辨矣。不得因其強項申威，便標風烈，理固然也。我憲皇帝澄清吏治，裁革陋規，整飭官方，懲治貪墨，實為千載一時。彼時居官，大法小廉，殆成風俗；貪冒之徒，莫不望風革面，時勢然也。今觀傳志碑狀之文，敘雍正年府州縣官，盛稱杜絶饋遺，搜除積弊，清苦自守，革除例外供支，其文洵不愧於循吏傳矣。不知彼時逼於功令，不得不然，千萬人之所同，不足以為盛節。豈可見閹寺而頌其不好色哉？山居而貴薪木，涉水而寶魚蝦，人知無是理也，而稱人者乃獨不然。是之謂不達時勢，又文人之通弊也。

六曰，史既成家，文存互見，有如《管晏例傳》，而勛詳於《齊世家》；張耳分題，而事總於《陳餘傳》；非惟命意有殊，抑亦詳略之體所宜然也。若夫文集之中，單行傳記，凡遇牽聯所及，更無互著之篇，勢必加詳，亦其理也。但必權其事理，足以副乎其人，乃不病其繁重爾。如唐平淮西，《韓碑》歸功裴度，可謂當矣。後中讒毀，改命於段文昌，千古為之嘆惜。但文昌徇於李愬，愬功本不可沒，其失猶未甚也。假令當日無名偏裨，不關得失之人，身後表阡，侈陳淮西功績，則無是理矣。朱先生嘗為故編修蔣君撰志，中敘國家前後平定准回要略，則以蔣君總修方略，獨力勤勞，書成身死，而不得敘功故也。然志文雅健，學者慕之。後見某中書舍人死，有為作家傳者，全襲《蔣志》原文，蓋其人嘗任分纂數月，於例得列銜名者耳，其實於書未寓目也。是與無名偏裨，居淮西功，又何以異？而文人喜於摭事，幾等軍吏攘功，何可訓也？是之謂同裡銘旌。昔有誇夫，終身未膺一命，好襲頭銜，將死，遍召所知，籌計銘旌題字。或徇其意，假藉例封待贈修職登仕諸階，彼皆掉頭不悅。最後有善諧者，取其鄉之貴顯，大書勛階師保殿閣部院某國某封某公同裡某人之柩。人傳為笑。故凡無端而影附者，謂之同裡銘旌，不謂文人亦效之也，是又文人之通弊也。

---