遷、固之書不著列女，非不著也；巴清敘於《貨殖》，文君附著《相如》，唐山之入《藝文》，緹縈之見《刑志》，或節或孝，或學或文，磊落相望；不特楊敞之有智妻，買臣之有愚婦也。蓋馬、班法簡，尚存《左》、《國》餘風，不屑屑為區分類別；亦猶四皓、君平之不標隱逸，鄒、枚、嚴、樂之不署文苑也。李延壽《南》、《北》二史，同出一家；《北史》仍魏、隋之題，特著《列女》；《南史》因無列女原題，乃以蕭矯妻羊以下，雜次《孝義》之篇；遂使一卷之中，男女無所區別，又非別有取義，是直謂之繆亂而已，不得妄託於馬、班之例也。至於類族之篇，亦是世家遺意，若王、謝、崔、盧孫曾支屬，越代同篇；(王、謝、崔、盧，本史各分朝代，而李氏合為一處也。)又李氏之寸有所長，不可以一疵而掩他善也。今以《列女》之篇，自立義例。其牽連而及者，或威姑年邁而有懿德，或子婦齒稚而著芳型，並援劉向之例。(劉向之例，列女乃羅列女行，不拘拘為節烈也。姑婦相附，又世家遺意也。)一併聯編，所謂人棄而我取者也。其或事系三從，行詳一族，雖是貞節正文，亦為別出門類；(如劉氏守節，而歸義門列傳之類。)庶幾事有統貫，義無枝離，不拘拘以標題為繩，猶得《春秋》家法，是又所謂人合而我分者也。

范史列傳之體，人自為篇，篇各為論，全失馬、班合傳，師法《春秋》之比事屬辭也。(馬、班分合篇次，具有深意，非如范史之取足成卷而已。故前《漢書》於簡帙繁重之處，寧分上中下而仍為一篇，不肯分其篇為一二三也。)至於《列女》一篇，敘例明雲不專一操矣。(《自敘》云：「錄其高秀，不專一操」而已。)乃雜次為編，不為分別置論，(他傳往往一人事畢，便立論斷，破壞體裁。此處當分，反無論斷。)抑何相反而各成其誤耶？今志中列傳，不敢妄意分合，破體而作論贊。惟茲《列女》一篇，參用劉向遺意。(列傳不拘一操，每人各為之贊。)各為論列，抑亦詩人詠歎之義云爾。其事屬平恆，義無特著，則不復綴述焉。太史標題，不拘繩尺，(傳首直稱張廷尉、李將軍之類。)蓋春秋諸子以意命篇之遺旨也。至班氏列傳，而名稱無假借矣。范史列傳，皆用班傳書法；而《列女》一篇，章首皆用郡望夫名，既非地理之志，何以地名冠首？又非男子之文，何必先出夫名？是已有失列女命篇之義矣。(當雲某氏，某郡某人之妻，不當雲某郡某人妻某也。)至於曹娥、叔先雄二女，又以孝女之稱，揭於其上，何蔚宗之不憚煩也？篇首既標列女，曹昭不聞署賢母也，蔡琰不聞署才女也，皇甫不聞稱烈婦也，龐氏不聞稱孝婦也，是則娥、雄之加藻飾，又豈《春秋》據事直書，善惡自見之旨乎？末世行文，至有敘次列女之行事，不書姓氏，而直以貞女節婦二字代姓名者，何以異於科舉制義，破題人不稱名，而稱聖人、大賢、賢者、時人之例乎？是則蔚宗實階之厲也。今以女氏冠章，而用夫名父族次於其下，且詳書其村落，以為後此分鄉析縣之考徵。其貞烈節孝之事，觀文自悉，不復強裂題目，俾覽者得以詳焉。(婦人稱姓曰張曰李可也。今人不稱節婦貞女，即稱之曰氏，古人無此例也。稱其節婦貞女，是破題也。稱之謂氏，是呈狀式也。)

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先後略以時代為次。其出於一族者，合為一處；時代不可詳者，亦約略而附焉。

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無事可敘，亦必詳其婚姻歲月，及其見存之年歲者，其所以不與人人同面目，惟此區區焉耳。噫！人且以是為不憚煩也。(其有不載年歲者，詢之而不得耳。)

○永清縣誌闕訪列傳序例

史家闕文之義，備於《春秋》。兩漢以還，伏、鄭傳經，馬、班著史；經守師說，而史取心裁，於是六藝有闕簡之文，而三傳無互存之例矣。(《公》、《穀》異聞，不著於《左氏》；《左氏》別見，不存於《公》、《穀》。)夫經尊而傳別其文，故入主出奴，體不妨於並載；史直而語統於一，則因削明筆，例不可以兼存，固其勢也。司馬氏肇法《春秋》，創為紀傳，其於傳聞異辭，折衷去取，可謂慎矣。顧石室金匱，方策留遺，名山大川，見聞增益。其敘例所謂疑者闕之，與夫古文乖異，以及書闕有間，其軼時時見於他說云云者，但著所取，而不明取之之由；自以為闕，而不存闕之之說；是則廁足而致之黃泉，容足之外，皆棄物矣。夫子曰：「多聞闕疑，慎言其餘。」聞欲多而疑存其闕，慎之至也。馬、班而下，存其信而不著所疑以待訪，是直所謂疑者削之而已矣，又復何闕之有哉？

闕疑之例有三：有一事兩傳而難為衷一者，《春秋》書陳侯鮑卒，並存甲戌己丑之文是也。有舊著其文而今亡其說者，《春秋》書夏五郭公之法是也。有慎書聞見而不自為解者，《春秋》書恆星不見，而不言恆星之隕是也。韓非《儲說》，比次春秋時事，凡有異同，必加或曰云云，而著本文之下，則甲戌己丑之例也。孟子言獻子五友，而僅著二人，則郭公夏五之例也。《檀弓》書馬驚敗績，而不書馬中流矢，是恆星不見之例也。馬、班以還，書聞見而示意者，蓋有之矣；一事兩書，以及空存事目者，絶無聞焉。如謂經文得傳而明，史筆不便於自著而自釋，則別存篇目，而明著闕疑以俟訪，未見體裁之有害也。

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