尋常讀「與點」一章，只說胸次脫灑是堯、舜氣象；近讀《二典》、《三謨》，方知兢兢業業是堯、舜氣象。嘗以此語雙門詹困夫，困夫云：「此言甚善。先兄復齋有詩云：『便如曾點象堯、舜，怕有餘風入老、莊。』」乃知先輩聰明，亦嘗看到此。

朱子云：「顏子之樂平淡，曾點之樂勞攘。」近觀《擊壤集》，堯夫之樂比之曾點尤勞攘。程子云：「敬則自然和樂。」和樂只是心中無事，方是孔、顏樂處。

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道理是個甜的物事。朱子《訓蒙詩》云：「行處心安思處得，余甘嘗溢齒牙中。」非譬喻也。

不問此心靜與不靜，只問此心敬與不敬，敬則心自靜矣。譬如桶，箍纔放下，便八散了。

白沙云：「斯理也，宋儒言之傋矣，吾嘗惡其太嚴也。」此與東坡要與伊川打破敬字意思一般，蓋東坡學佛，而白沙之學近禪，故雲爾。然嘗觀之，程子云：「會得底，活潑潑地；不會得底，只是弄精神。」又曰：「與其內是而非外，不若內外之兩忘，兩忘則澄然無事矣。」又曰：「必有事焉而勿正，心勿忘，未嘗致纖毫之力，此其存之之道也。」朱子云：「纔覺得間斷，便已接續了。」曷嘗過於嚴乎？至於發用處，天理人欲，間不容髮，省察克治，不容少緩，看《二典》、《三謨》，君臣互相戒敕，視三代為尤嚴，其亦可惡乎？

李延平云：「人於旦晝之間，不至牿亡，則夜氣愈清；夜氣清，則平旦未與物接之時，湛然虛明氣象，自可見矣。」此是喜怒哀樂未發氣象。

吾儒之學，靜中須有物，譬如果核，雖未萌芽，然其中自有一點生意。釋、老所謂靜，特虛無寂滅而已，如枯木死灰，安有物乎？

敬則不是裝點外事，乃是吾心之當然，有不容不然者。尋常驗之，敬則心便安，纔放下則此心便不安矣。所謂敬者，只如俗說「常打起精采」是也。

理與氣合，是浩然之氣，纔與理違，是客氣。

義由中出，猶快刀利斧劈將去，使事事合宜，是集義；若務矯飾徇外，即是義襲。襲，猶襲裘之襲。

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聖人定之以中正、仁義而主靜，立人極焉。自註云：無慾故靜。蓋中正、仁義是理，主靜是心，惟其心無慾而靜，則此理自然動靜周流不息矣。觀《通書》，無慾則靜虛動直可見矣。

主靜之靜，不與動時對，乃《大學》定靜之靜。《集註》云：「靜，謂心不妄動是也。」

為學固要靜存動察。使此心未能無慾，雖欲存養省察，無下手處。直須使此心澹然無慾，則靜自然虛，動自然直，何煩人力之為耶？程子云：「識得此理，以誠敬存之，不須防檢，不須窮索。心懈則有防，心苟不懈，何防之有？理有未明，故須窮索，存久自明，安待窮索？」與《通書》之言相表？

天地以生物為心，人能以濟人利物為心，則與天地之心相契，宜其受福於天也。故曰：「永言配命，自求多福。」

《朱子語類》解「惇厚以崇禮」云：「人有惇厚而不崇禮者，亦有禮文周密而不惇厚者，故惇厚又要崇禮。」此解勝《集註》。由是推之，此一節，當一句自為一義，不必分屬存心、致知。

蓋有尊德性而不道問學者，亦有道問學而不尊德性者，故尊德性又要道問學。如柳下惠可謂致廣大矣，而精微或未盡；伯夷可謂極高明矣，稽之《中庸》或未合。又《集註》以尊德性為存心，以極道體之大，道學問為致知，以極道體之細，恐亦未然。竊謂二者皆有大小，如涵養本原是大，謹於一言一行處是小；窮究道理大本大原處是大，一草一木亦必窮究是小。

嘗以此質之魏子才，子才以為然。

仁是心之德，如桃仁杏仁一般，若有分毫私，面便壞了，如何得生意發達於外。巧言令色，不必十分裝飾，但有一毫取悅於人意思，即是巧令。知此而謹之，即是為仁之方。故曰：「知巧言令色之非仁，則知仁矣。」

人不知而有一毫不平之意，即是渣滓未渾化，如何為成德！一齋嘗有詩雲「為學要人知做甚，養之須厚積須多。君子一心如止水，不教些子動微波。」

學者須先識此理。譬之五穀，不知其種，得不誤認稊稗為五穀耶？雖極力培壅，止成稊稗耳。近世儒者有用盡平生之力，卒流入異學而不自知者，正坐未識其理耳。

象山之學，以收斂精神為主，曰精神一霍便散了。楊慈湖論學，只是「心之精神謂之性」一句，此其所以近禪。朱子云：「收斂得精神在此，方看得道理盡。看道理不盡，只是不專一。」如此說方無病。

吾儒曰喚醒，釋氏亦曰喚醒，但吾儒喚醒此心，要照管許多道理，釋氏則喚醒在空。

精一執中，就事上說。尋常遇事有兩岐處，群疑並興，既欲如此，又欲如彼。當是時也，盡把私意閣着了，不知那個是人心，那個是道心，故必精以察之，使二者界限分明。又須一以守之，使不為私慾所奪，如此便是「允執厥中」。

蓋過與不及，皆是人心，惟道心方是中。

堯之學以「欽」為主，以「執中」為用，此萬古心學之源也。舜告禹曰：「惟精惟一，允執厥中。」又曰：「欽哉，慎乃有位，敬修其可願。」曰欽、曰中、曰敬，皆本於堯而發之。

且精一執中之外，又欲考古稽眾，視堯加詳焉。蓋必如此，然後道理浹洽，庶幾中可得以執矣。近世論學，直欲取足吾心之良知，而謂誦習講說為支離。率意徑行，指凡發於粗心浮氣者，皆為良知之本然。

其說蔓延，已為天下害。揆厥所由，蓋由白沙之說倡之耳。

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