或問：「盡心者為無一法而可為愛憎也，有如順吾心之法，如之何而遂能不愛？逆吾心之法，如之何而遂能不憎？縱慾強不愛不憎，而吾心已實愛之憎之矣。”應之曰：「爾之愛，亦有生於逆？憎，亦有生於順者乎？」曰：「無之。」曰：「誠哉！其愛必生於順吾心，憎必生於逆吾心也。既生於順逆吾心矣，然天下亦果有法定為順吾心而必不可使逆？果有法定為逆吾心而必不可使順者乎？」曰：「亦無之。」曰：“既無有法定為順吾心而必不可使逆，則今之偶順吾心者可逆也；既無有法定為逆吾心而必不可使順，則今之偶逆吾心者亦可順也。如是則逆順固系於吾心矣，而吾又何憂焉？故學道之人，須先見心，見心者知吾之所有，莫尊貴於此，而不忍一物厭於其上；知吾之所有，莫要緊於此，而雖有萬物不以相易。故於天下之法，無有一法而可以定為吾順、定為吾逆者也。既有見於心法之不可定為順逆，而即以於法一無所順逆為吾本心。

若少有順逆，即物而非心。故法之順逆，不足以動君子之愛憎，而但以此心之一無愛憎為可愛，以此心之但有愛憎為可憎雲耳。何也？愛憎非心也，但有愛憎，即順外境法，不順吾本心也。不順吾本心，即逆吾本心也。

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故君子於天下之法，非能強其愛而使不愛，強其憎而使不憎，但順吾本心實無愛憎也，實不忍於無可愛憎中而特地生一愛僧，以自害其心也。盡天下之可愛可憎，而無一能動其心之愛憎，故曰其心盡。其心盡，故究竟曰無心。至哉無心！豈今之假為百不思、百不會者，足以冒認而承當乎？」

「心既以一無愛憎為盡矣，為無心矣。然則遇境逢緣，一無鑑別，而與為模稜，與為浮沉，夢夢以終其身乎？”曰：“是不然。惟真無愛憎之人，而後可以鑑別天下之法，而用其愛憎。雖終日熾然用其愛憎，而實無所愛憎。

於我無所愛也，為萬物之所愛，萬物此時之所不得不愛，吾乃隨順而與之為愛；於我無所憎也，為萬物之所憎，萬物此時之所不得不憎，吾乃隨順而與之為憎。故愛憎一物，而萬物服愛憎一物于當時，而萬世以為當然，而要根本於此心之自一無愛憎之為貴也。使其心之愛憎，初有一毫之不盡，則於萬物之所愛憎，萬物此時之所不得不愛憎者，反有所不見，而不能直應其愛憎，以合萬物之心。惟無心而後可以為萬物立心；惟無心，而後可以見萬物之心故也。

見萬物之心，而後可以為自見其心。見萬物之心為見心，但自見其心，不可以為見心也。故必至於不自見其心而後為見心。故覓心了不可得，至哉！弗以易矣。」

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應須打疊，教此心淨盡，無往不利，無處不得用。只為此心不淨盡，向來及今空過了許多好時光，錯了許多好事件。

動靜者物也，心不屬動靜。雖不屬動靜，而未嘗不動，未嘗不靜。役其心於蕓蕓，而不知此心行所無事之常住也；灰其心於寂寂，而不知此心周旋萬變之如珠走盤也。有曰：「精太用則竭，氣太用則敝。」又有曰：「流水不蠹，戶樞不朽。」大抵心法無所不有，于天下之物，雖至粗至惡，無不可以喻心者；於天下之物，雖至精至美，無一可以盡喻此心者。

應事

問曰：「愚今時學問，大約只是讀書窮理，靜坐居敬，逼迫得心路稍覺開通，神氣稍覺清明。於此等時，遇事當前，平日所棘手疑難者，爾時殊有歷歷楚楚，清順恬適之意，不知向時之於此處，何故格滯也？然事務之來，與讀書靜坐之時相稱，則所獲足供所用。有如紛紜沓至，又不支矣。為之奈何？”或曰：「工夫無間於動靜。

陽明先生有言：『不問有事無事，總是幹辦此一件事。不可以靜坐讀書時，作精神之獲入來，應事作務時，為精神之用出去。』若誠如陽明先生所云，則於應事作務，盡算得收拾整頓精神進入之時矣，又何供應不支之足雲？請得更疏暢其說。」曰：“人情莫不違苦而就樂，故樂則生矣。

樂之所在，不問動靜，期於循理，雖日在嘈雜場中，油油然也。雖境有順逆，事有難易，而吾所以待之者，順亦如是，逆亦如是，難亦如是，易亦如是，恬如帖如，未嘗有變易也。精神以樂且日生，而更不支之是患與？」

問曰：「精神之應務，譬則力之舉重，百鈞之力，不能舉千鈞，千鈞之力，不能舉萬鈞。豈惟百千萬之相懸，且使百鈞之力，加百鈞焉，將有絶脈之虞矣。精神之應務，其逢境順逆，觸事難易，大較量力所受，安可強之分毫？又安得一一如是，毫無變易？無論大小力懸殊，即大力之人，其舉千鈞與百鈞時，喫力不喫力，亦有差別也，胡可齊與？」曰：“心是神物，非世間形氣之物可況。故心有神力，較之血肉軀中氣力，萬萬不相侔。

故氣力有度數，即有算量，若此心神力，取而度之，如度虛空，畫而算之，如畫水面，本非一物，何有度數？此心既非度數，則凡境之順逆，事之難易，亦無度數。

心順亦順，心逆亦逆，難亦心難，易亦心易，順之則順，逆之則逆，難之則難，易之則易。《易》曰：『順性命之理。』又曰：『易簡。』是誠在我，何須受強？何容受強？”問曰：「順逆難易，空談道理，誠哉如所言矣。

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