明儒學案 P 402
明儒學案
作者：黃宗羲
第402，共462。
史際明曰：「宋之道學，在節義之中；今之道學，在節義之外。”予曰：“宋之道學，在功名富貴之外；今之道學，在功名富貴之中。在節義之外，則其據彌巧；在功名富貴之中，則其就彌下。無惑乎學之為世詬也。」
或問佛氏大意，曰：「三藏十二部，五千四百八十卷，一言以蔽之曰：『無善無惡。』試閲七佛偈，便自可見。”曰：「永嘉《證道歌》謂：『棄有而着無，如舍溺而投火。』恐佛氏未必以無為宗也。」曰：“此只就『無善無惡』四字翻弄到底，非有別義也。棄有，以有為惡也；着無，以無為惡也。是猶有善有惡也。無亦不着，有亦不棄，則無善無惡矣。
自此以往，節節推去，掃之又掃，直掃得沒些子剩，都是這箇意思。」
有駁良知之說者，曰：「分別為知，良知亦是分別。”余曰：「分別非知，能分別者知也。認分別為知，何啻千里！」曰：「知是心之發竅處，此竅一發，作善由之，作不善由之，如何靠得他作主？」余曰：「知善知惡是曰良知，假令善惡雜出，分別何在？」曰：「所求者既是靈明，能求者復是何物？如以靈明求靈明，是二之也。」余曰：「即本體為工夫，何能非所？即工夫為本體，何所非能？果若云云，孔子之言操心也，孰為操之？孟子之言存心也，孰為存之？俱不可得而解矣。」曰：「《傳習錄》中一段云：『蘇秦、張儀，也窺見良知妙用，但用之於不善耳。』陽明言良知即天理，若二子窺見妙用，一切邪思枉念都無棲泊處。如之何用之於不善乎？揆諸知善知惡之說，亦自不免矛盾也。」余曰：“陽明看得良知無善無惡，故如此說，良知何病？如此說良知，未能無病。
陽明應自有見，恨無從就正耳。」
（按秦、儀一段，系記者之誤，故劉先生將此刪去。）
問：「孟子道性善，更不說性如何樣善，只道乃若其情，則可以為善矣。乃所謂善也。可見性中原無處着個善，即今反觀，善在何處？”曰：「我且問即今反觀，性在何處？」曰：「處處是性，從何拈出？」曰：「如此我且不問性在何處，但問性與善是一是二？」曰：「是一非二。」曰：“如此卻說恁着不着？」
羅近溪以顏山農為聖人，楊復所以羅近溪為聖人，李卓吾以何心隱為聖人。
何心隱輩，坐在利慾膠漆盆中，所以能鼓動人者，緣他一種聰明，亦自有不可到處。耿司農擇家僮四人，每人授二百金，令其生殖，內一人從心隱問計，心隱授以六字曰：「一分買，一分賣。」又益以四字曰：「頓買零賣。」其人用之起家，至數萬。
試思兩言，至平至易，至巧妙，以此處天下事，可迎刃而解。假令其心術正，固是有用才也。
喫緊只在識性，識得時，不思不勉是率性，思勉是修道；識不得時，不思不勉是忘，思勉是助。總與自性無干。
謂之善，定是不思不勉；謂之不思不勉，尚未必便是善。
伍容菴曰：「心既無善，知安得良？」其言自相悖。
朱子云：「佛學至禪學大壞。」只此一語，五宗俱應下拜。
（羲謂至棒喝而禪學又大壞。）
余弱冠時好言禪，久之，意頗厭而不言，又久之，恥而不言，至於今，乃畏而不言。羅近溪於此最深，及見其子讀《大慧語錄》，輒呵之。即管東溟亦曰：「吾與子弟並未曾與語及此。」吾儒以理為性，釋氏以覺為性。語理則無不同，自人而禽獸，而草木，而瓦石，一也。雖欲二之，而不可得也。語覺則有不同矣。
是故瓦石未嘗無覺，然而定異乎草木之覺，草木未嘗無覺，然而定異乎禽獸之覺，禽獸未嘗無覺，然而定異乎人之覺，雖欲一之，而不可得也。今將以無不同者為性乎？以有不同者為性乎？
史際明曰：「天下有君子有小人，君子在位，其不能容小人，宜也。至於並常人而亦不能容焉，彼且退而附於小人，而君子窮矣。小人在位，其不能容君子，宜也。至於並常人而不能容焉，彼且進而附於君子，而小人窮矣。」
（羲謂：常人附於君子，亦君子之窮也。常人未必真能為君子，則小人並疑君子之為常人，而得以藉口矣。此東林君子，往往為依附者所累也。）
玉池問：「念菴先生謂：『知善知惡之知，隨發隨泯，當於其未發求之。』
何如？”曰：“陽明之於良知，有專言之者，無知無不知是也。有偏言之者，知善知惡是也。陽明生平之所最喫緊只是良知二字，安得遺未發而言？只緣就《大學》提宗，並舉心意知物，自不得不以心為本體。既以心為本體，自不得不以無善無惡屬心。
既以無善無惡屬心，自不得不以知善知惡屬良知。參互觀之，原自明白。念菴恐人執用而忘體，因特為拈出未發。近日王塘南先生又恐人離用而求體，因曰：『知善知惡，乃徹上徹下語，不須頭上安頭。』
此於良知並有發明，而於陽明全提之指，似均之契悟未盡也。」
近世喜言無善無惡，就而即其旨，則曰：「所謂無善，非真無善也，只是不着于善耳。」予竊以為經言無方無體，是恐着了方體也；言無聲無臭，是恐着了聲臭也；言不識不知，是恐着了識知也。何者？吾之心，原自超出方體聲臭識知之外也。至於善，即是心之本色，說恁着不着？如明是目之本色，還說得個不着于明否？聰是耳之本色，還說得個不着于聰否？又如孝子，還可說莫着于孝否？如忠臣，還可說莫着于忠否？昔陽明遭寧藩之變，日夕念其親不置，門人問曰：「得無着相？」陽明曰：「此相如何不着？」斯言足以破之矣。
或問佛氏大意，曰：「三藏十二部，五千四百八十卷，一言以蔽之曰：『無善無惡。』試閲七佛偈，便自可見。”曰：「永嘉《證道歌》謂：『棄有而着無，如舍溺而投火。』恐佛氏未必以無為宗也。」曰：“此只就『無善無惡』四字翻弄到底，非有別義也。棄有，以有為惡也；着無，以無為惡也。是猶有善有惡也。無亦不着，有亦不棄，則無善無惡矣。
有駁良知之說者，曰：「分別為知，良知亦是分別。”余曰：「分別非知，能分別者知也。認分別為知，何啻千里！」曰：「知是心之發竅處，此竅一發，作善由之，作不善由之，如何靠得他作主？」余曰：「知善知惡是曰良知，假令善惡雜出，分別何在？」曰：「所求者既是靈明，能求者復是何物？如以靈明求靈明，是二之也。」余曰：「即本體為工夫，何能非所？即工夫為本體，何所非能？果若云云，孔子之言操心也，孰為操之？孟子之言存心也，孰為存之？俱不可得而解矣。」曰：「《傳習錄》中一段云：『蘇秦、張儀，也窺見良知妙用，但用之於不善耳。』陽明言良知即天理，若二子窺見妙用，一切邪思枉念都無棲泊處。如之何用之於不善乎？揆諸知善知惡之說，亦自不免矛盾也。」余曰：“陽明看得良知無善無惡，故如此說，良知何病？如此說良知，未能無病。
陽明應自有見，恨無從就正耳。」
（按秦、儀一段，系記者之誤，故劉先生將此刪去。）
問：「孟子道性善，更不說性如何樣善，只道乃若其情，則可以為善矣。乃所謂善也。可見性中原無處着個善，即今反觀，善在何處？”曰：「我且問即今反觀，性在何處？」曰：「處處是性，從何拈出？」曰：「如此我且不問性在何處，但問性與善是一是二？」曰：「是一非二。」曰：“如此卻說恁着不着？」
羅近溪以顏山農為聖人，楊復所以羅近溪為聖人，李卓吾以何心隱為聖人。
何心隱輩，坐在利慾膠漆盆中，所以能鼓動人者，緣他一種聰明，亦自有不可到處。耿司農擇家僮四人，每人授二百金，令其生殖，內一人從心隱問計，心隱授以六字曰：「一分買，一分賣。」又益以四字曰：「頓買零賣。」其人用之起家，至數萬。
試思兩言，至平至易，至巧妙，以此處天下事，可迎刃而解。假令其心術正，固是有用才也。
喫緊只在識性，識得時，不思不勉是率性，思勉是修道；識不得時，不思不勉是忘，思勉是助。總與自性無干。
謂之善，定是不思不勉；謂之不思不勉，尚未必便是善。
伍容菴曰：「心既無善，知安得良？」其言自相悖。
朱子云：「佛學至禪學大壞。」只此一語，五宗俱應下拜。
（羲謂至棒喝而禪學又大壞。）
余弱冠時好言禪，久之，意頗厭而不言，又久之，恥而不言，至於今，乃畏而不言。羅近溪於此最深，及見其子讀《大慧語錄》，輒呵之。即管東溟亦曰：「吾與子弟並未曾與語及此。」吾儒以理為性，釋氏以覺為性。語理則無不同，自人而禽獸，而草木，而瓦石，一也。雖欲二之，而不可得也。語覺則有不同矣。
是故瓦石未嘗無覺，然而定異乎草木之覺，草木未嘗無覺，然而定異乎禽獸之覺，禽獸未嘗無覺，然而定異乎人之覺，雖欲一之，而不可得也。今將以無不同者為性乎？以有不同者為性乎？
史際明曰：「天下有君子有小人，君子在位，其不能容小人，宜也。至於並常人而亦不能容焉，彼且退而附於小人，而君子窮矣。小人在位，其不能容君子，宜也。至於並常人而不能容焉，彼且進而附於君子，而小人窮矣。」
（羲謂：常人附於君子，亦君子之窮也。常人未必真能為君子，則小人並疑君子之為常人，而得以藉口矣。此東林君子，往往為依附者所累也。）
玉池問：「念菴先生謂：『知善知惡之知，隨發隨泯，當於其未發求之。』
何如？”曰：“陽明之於良知，有專言之者，無知無不知是也。有偏言之者，知善知惡是也。陽明生平之所最喫緊只是良知二字，安得遺未發而言？只緣就《大學》提宗，並舉心意知物，自不得不以心為本體。既以心為本體，自不得不以無善無惡屬心。
既以無善無惡屬心，自不得不以知善知惡屬良知。參互觀之，原自明白。念菴恐人執用而忘體，因特為拈出未發。近日王塘南先生又恐人離用而求體，因曰：『知善知惡，乃徹上徹下語，不須頭上安頭。』
此於良知並有發明，而於陽明全提之指，似均之契悟未盡也。」
近世喜言無善無惡，就而即其旨，則曰：「所謂無善，非真無善也，只是不着于善耳。」予竊以為經言無方無體，是恐着了方體也；言無聲無臭，是恐着了聲臭也；言不識不知，是恐着了識知也。何者？吾之心，原自超出方體聲臭識知之外也。至於善，即是心之本色，說恁着不着？如明是目之本色，還說得個不着于明否？聰是耳之本色，還說得個不着于聰否？又如孝子，還可說莫着于孝否？如忠臣，還可說莫着于忠否？昔陽明遭寧藩之變，日夕念其親不置，門人問曰：「得無着相？」陽明曰：「此相如何不着？」斯言足以破之矣。
