心學之弊，固莫甚于今日，然以《大學》而論，所謂如見肺肝者也，何嘗欺得人來？卻是小人自欺其心耳。此心蠹也，非心學也。若因此便諱言心學，是輕以心學與小人也。《咸》九四不言心，而《彖》曰「感人心」，則咸其心之義也。

《艮》六四不言心，而《象》曰「思不出其位」，則艮其心之義。其曰貞吉，則道心之謂，曰「憧憧」，則人心之謂也。「艮其身」，亦猶《大學》之揭修身，蓋心在其中矣。何諱言心之有？乃曰：「心意可匿，身則難藏。」其不本正心誠意，而本修身，殆有精義，不免穿鑿附會矣。

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近言調攝血氣，喜怒不着，自有調理。此知足下心得之深，直透未發前氣象，即《六經》且為註腳矣。但恐此意習慣，將來任心太過，不無走作，其害非細。足下必曰：「聖賢之學，心學也，吾任吾心，何走作之有？」不知道心可任也，心不可任也，道心難明，人心易惑。

弟近來只信得《六經》義理親切，句句是開發我道心，句句是喚醒我人心處。學問不從此入，斷非真學問；經濟不從此出，斷非真經濟。

陽明提良知，是虛而實；見羅提修身，是實而虛。兩者如水中月，鏡中花，妙處可悟而不可言。所謂會得時，活潑潑地；會不得，只是弄精魂。

昔之為小人者，口堯、舜而身盜跖；今之為小人者，身盜跖而罵堯、舜。

名根二字，真學者痼疾。然吾輩見得是處，得做且做，若每事將此個題目光光抹摋，何處開得口？轉得身也？

根原枝委，總是一般，大趨既正，起處既真，信目所視，信口所哦，頭頭是道，不必太生分別。

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平生左見，怕言中字，以為我輩學問，須從狂狷起腳，然後能從中行歇腳。凡近世之好為中行，而每每墮入鄉願窠臼者，只因起腳時便要做歇腳事也。（以上《與彭旦陽》）

太常史玉池先生孟鱗

史孟鱗字際明，號玉池，常州宜興人。萬曆癸未進士。官至太常寺少卿，三王並封旨下，先生作問答上奏。乙卯，張差之變，請立皇太孫，詔降五級，調外任。

先生師事涇陽，因一時之弊，故好談工夫。夫求識本體，即是工夫，無工夫而言本體，只是想像卜度而已，非真本體也。即謂先生之言，是談本體可也。陽明言無善無噁心之體，先生作性善說闢之。

夫無善無噁心之體，原與性無善無不善之意不同，性以理言，理無不善，安得雲無？心以氣言，氣之動有善有不善，而當其藏體于寂之時，獨知湛然而已，安得謂之有善有惡乎？其時楊晉菴頗得其解，移書先生，謂錯會陽明之意是也。獨怪陽明門下解之者，曰「無善無惡斯為至善」，亦竟以無善無惡屬之於性，真索解人而不得矣。

論學

今時講學，主教者率以當下指點學人，此是最親切語。及叩其所以，卻說飢來喫飯、困來眠，都是自自然然的，全不費工夫，學人遂欣然以為有得見。學者用工夫，便說多了，本體原不如此，卻一味任其自然，任情從欲去了，是當下反是陷人的深坑。不知本體工夫分不開的，有本體自有工夫，無工夫即無本體。

試看樊遲問仁，是向夫子求本體，夫子卻教他做工夫。曰：「居處恭，執事敬，與人忠。」凡是人於日用間，那個離得居處、執事、與人境界？第居處時，易於寬舒縱肆，若任其自然，都只是四肢安逸便了。即此四肢安逸，心都放逸了，那討得仁來？一恭了，則胸中惺然不昧，一身之四肢、百骸，血脈都流貫了吾心，自然安安頓頓，全沒有放逸的病痛。

這不是仁是恭，卻是居處的當下。

執事時，易於畏難苟安，若任其自然，都只是苟且忽略便了，即此苟且忽略，心都雜亂了，那討得仁來？一敬了，則胸中主一無適，萬事之始終條理，神理都貫徹了吾心，自然停停噹噹，全沒有雜亂的病痛。這不是仁是敬，卻是執事的當下。與人時，易生形骸爾我，若任其自然，都只是瞞人昧己去了，即此瞞人昧己，心都詐偽了，那討得仁來？一忠了，則胸中萬物一體，人己的肝膽肺腸，精神都淪洽了吾心，自然無阻無礙，全沒有詐偽的病痛。這不是仁是忠，卻是與人的當下。

故統體是仁，居處時便恭，執事時便敬，與人時便忠，此本體即工夫。夫學者求仁，居處而恭，仁就在居處了；執事而敬，仁就在執事了；與人而忠，仁就在與人了，此工夫即本體。是仁與恭敬忠，原是一體，如何分得開？此方是真當下，方是真自然。若飢食困眠，禽獸都是這等的，以此為當下，卻便同於禽獸，這不是陷人的深坑？且當下全要在關頭上得力，今人當居常處順時，也能恭敬自持，也能推誠相與，及到利害的關頭，榮辱的關頭，毀譽的關頭，生死的關頭，便都差了，則平常恭敬忠都是假的，卻不是真工夫。

不使真工夫，卻沒有真本體，沒有真本體，卻過不得關頭。故夫子指點不處不去的仁體，卻從富貴貧賤關頭。孟子指點不受不屑的本心，卻從得生失死關頭。不處而不處之，不去而不去之，欲惡都不見了，此方是遇 爾蹴爾時當下。

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