明儒學案 P 426
明儒學案
作者：黃宗羲
第426，共462。
費可見而隱不可見，顯可見而微不可見，有可見而無不可見。隱微無，未發也，費顯有，發而中節也。隱即之費中而在，微即之顯時而在，無即之有者而在，未發即之發而中節者而在，體用一原也。非隱孰為費？非微孰為顯？非無孰為有？非未發而孰為發而中節？一以貫之也。
費即是隱，顯即是微，有即是無，發而中節即是未發，下學上達也。學者徒于喜怒哀樂上求和，而不于喜怒哀樂上求中， 遺心矣。不于有喜有怒有哀有樂時，認未發之真體，欲於無喜無怒無哀無樂時，觀未發之氣象，離形求神矣。吾故曰喜怒哀樂情也，中和性也，費隱顯微有無，一性也。
（《答中和問》）
獨無色，故睹不得；無聲，故聞不得。睹不得聞不得，卻有一箇獨體在，非謂不睹不聞之時，是獨也。獨體本自惺惺，本自寂寂，而卻有不惺惺不寂寂之物慾。獨體本自無起，本自無滅，而卻有常起常滅之人心。
這？所以用着戒慎恐懼四箇字，能於惺惺寂寂中持此四箇字，而後不惺惺不寂寂之物慾可滅；能於無起無滅中持此四箇字，而後常起常滅之人心可除。此是有着落的工夫，所謂本體上作工夫者是也。
荀子曰：「養心莫善於誠。」周子曰：「荀子元不識誠，既誠矣，心安用養耶？到得心不用養處，方是誠。」（《答歸紹隆問》）
下學上達，原是一理。天地間無不下，即無不上者，以親親長長為下，人人親其親長其長而天下平為上，則不可。天下平亦是下，親親長長亦是上，只在悟不悟之間。下學可以言傳，上達必由心悟。
這個德性，卻莫於杳冥恍惚？覓，就是這個禮而已。
《中庸》一書，全於費處見隱。（以上《答湯衡問》）
求心所在，不若求心所不在，《大學》「心不在焉」，此四字是點化學人的靈丹。「身有所忿懥」四句，是鍛鍊學人的鼎鑊。蓋四者實生於身而役乎心，心何以有不在？在乎四者之中，為形骸所役，而不自知爾。如今日口受味、目受色、耳受聲、鼻受臭、四肢受安逸，欣羨求取，能盡無乎？但有一絲心，便不在。
不在者，非不在腔子？之謂也，倒是這腔子？成了一塊味色聲臭安逸、美衣廣屋、肥田佳園、貴顯世路名高的閙場，此心受役閙場之內，而不自知。故曰不在也。（《答童子徐璘問心在何處》）
自性是頭腦，自性上起念，是真念，念上改過，是真改過，但要賢友認得自性而已。一切言行無差無錯處，皆性之用也，而必有其體。假若散而無體，則亦蕩而無用矣。認得此體，自然認得此用。
念亦用也，而於體為近。從本體上發念，從念上省改，少有差錯，即便轉來，總是本體上工夫。從本體發念，即是本體，從念上轉來，即轉即是本體。一念離了本體，一念即成差錯，一轉不到本體，即千轉都無實益。
文過怙終，遂成大錯，皆起於轉之過也。此無他，離了本體，便屬形體，一着形體，便落惡道，毫釐千里，端在於此。（《答葉文奎問》）
秋問：「喜怒哀槳未發氣象何如？」師反詰之。對曰：「眾人之情，憧憧擾擾，安得未發？意者養成之後乎？」師曰：「中即性也，必待養成而後為中，然則眾人無中遂無性乎？」秋以至善為對。師曰：「喜怒哀樂終日離他不得，豈爾終日間通無此中？不自反求，牽合附會，益見支離。」秋被逼迫通身流汗，忽聞蟬聲，因省曰：「此聲之入，吾何以受之而知為蟬也？聲寂矣，知何以不隨之而去也？」乃對曰：「意者吾身中目能視、耳能聽、鼻能嗅、口能言，其中有主之而不着于此者，是謂中乎？」師首肯曰：「近之矣，從此體驗亦得。」秋又曰：「意者君子而時中，無時不有，無方可執，無處不滿，見得此中，則天地位，萬物育，天下歸仁，直在眼前乎？」師舉手曰：「可矣，可矣！由此以進，聖人不難學矣。」曰：「然則可以把持乎？」師曰：「爾不把持，彼從何處去？」秋曰：「然則何以用功？」師曰：「離天地萬物不得，日從此處用功，而位育自在其中，最要緊處，在內省不疚，無惡於志。」秋於是怡然順適，泮然冰解。（《方鳴秋問答》）
立教須名至善，修學本自無為，要知真性是我，明明天命為誰？不離喜怒哀樂，超然獨抱圓規。有耳誰能聽得？有眼窅焉難窺。本來巍巍堂堂，古今一毫無虧，動中漠然不動，生生化化無遺。謾道一切中節，一切本無追隨，但要自明自覺，三德五道不回。
三德五道由一，從君開眼伸眉，但能此中不疚，天地萬物皆歸。（《勗方鳴秋》）
光祿劉本孺先生元珍
劉元珍字伯先，別號本孺，武進人。萬曆乙未進士。歷官禮部、兵部郎。乙巳大計，四明庇其私人，盡復台省之黜者，察疏留中，人心憤甚，不敢發。
先生抗疏刺其奸，削籍歸。而四明亦罷。庚申起光祿寺少卿。時遼、瀋初破，贊畫劉國縉，擁眾欲從登萊南濟。
先生謂國縉為寧遠義兒，扶同賣國，今又竄處內地，意欲何為？國縉遂以不振。未幾，卒官，年五十一。
先生家居講學，錢啟新為同善會，表章節義，優恤鰥寡，以先生為主。有言非林下人所宜者，先生痌瘝一體，如救頭目，惡問其宜不宜也。先生每以子路自任，不使惡言入于東林，講論稍涉附會，輒正色斥之曰：「毋亂我宗旨！”聞謗講學者，曰：「彼訾吾黨好名以為口實，其實彼之不好名，乃專為決裂名教地也。」疾小人不欲見，苟其在惻，喉間輒如物梗，必吐之而後已。
費即是隱，顯即是微，有即是無，發而中節即是未發，下學上達也。學者徒于喜怒哀樂上求和，而不于喜怒哀樂上求中， 遺心矣。不于有喜有怒有哀有樂時，認未發之真體，欲於無喜無怒無哀無樂時，觀未發之氣象，離形求神矣。吾故曰喜怒哀樂情也，中和性也，費隱顯微有無，一性也。
獨無色，故睹不得；無聲，故聞不得。睹不得聞不得，卻有一箇獨體在，非謂不睹不聞之時，是獨也。獨體本自惺惺，本自寂寂，而卻有不惺惺不寂寂之物慾。獨體本自無起，本自無滅，而卻有常起常滅之人心。
這？所以用着戒慎恐懼四箇字，能於惺惺寂寂中持此四箇字，而後不惺惺不寂寂之物慾可滅；能於無起無滅中持此四箇字，而後常起常滅之人心可除。此是有着落的工夫，所謂本體上作工夫者是也。
荀子曰：「養心莫善於誠。」周子曰：「荀子元不識誠，既誠矣，心安用養耶？到得心不用養處，方是誠。」（《答歸紹隆問》）
下學上達，原是一理。天地間無不下，即無不上者，以親親長長為下，人人親其親長其長而天下平為上，則不可。天下平亦是下，親親長長亦是上，只在悟不悟之間。下學可以言傳，上達必由心悟。
這個德性，卻莫於杳冥恍惚？覓，就是這個禮而已。
求心所在，不若求心所不在，《大學》「心不在焉」，此四字是點化學人的靈丹。「身有所忿懥」四句，是鍛鍊學人的鼎鑊。蓋四者實生於身而役乎心，心何以有不在？在乎四者之中，為形骸所役，而不自知爾。如今日口受味、目受色、耳受聲、鼻受臭、四肢受安逸，欣羨求取，能盡無乎？但有一絲心，便不在。
不在者，非不在腔子？之謂也，倒是這腔子？成了一塊味色聲臭安逸、美衣廣屋、肥田佳園、貴顯世路名高的閙場，此心受役閙場之內，而不自知。故曰不在也。（《答童子徐璘問心在何處》）
自性是頭腦，自性上起念，是真念，念上改過，是真改過，但要賢友認得自性而已。一切言行無差無錯處，皆性之用也，而必有其體。假若散而無體，則亦蕩而無用矣。認得此體，自然認得此用。
念亦用也，而於體為近。從本體上發念，從念上省改，少有差錯，即便轉來，總是本體上工夫。從本體發念，即是本體，從念上轉來，即轉即是本體。一念離了本體，一念即成差錯，一轉不到本體，即千轉都無實益。
文過怙終，遂成大錯，皆起於轉之過也。此無他，離了本體，便屬形體，一着形體，便落惡道，毫釐千里，端在於此。（《答葉文奎問》）
秋問：「喜怒哀槳未發氣象何如？」師反詰之。對曰：「眾人之情，憧憧擾擾，安得未發？意者養成之後乎？」師曰：「中即性也，必待養成而後為中，然則眾人無中遂無性乎？」秋以至善為對。師曰：「喜怒哀樂終日離他不得，豈爾終日間通無此中？不自反求，牽合附會，益見支離。」秋被逼迫通身流汗，忽聞蟬聲，因省曰：「此聲之入，吾何以受之而知為蟬也？聲寂矣，知何以不隨之而去也？」乃對曰：「意者吾身中目能視、耳能聽、鼻能嗅、口能言，其中有主之而不着于此者，是謂中乎？」師首肯曰：「近之矣，從此體驗亦得。」秋又曰：「意者君子而時中，無時不有，無方可執，無處不滿，見得此中，則天地位，萬物育，天下歸仁，直在眼前乎？」師舉手曰：「可矣，可矣！由此以進，聖人不難學矣。」曰：「然則可以把持乎？」師曰：「爾不把持，彼從何處去？」秋曰：「然則何以用功？」師曰：「離天地萬物不得，日從此處用功，而位育自在其中，最要緊處，在內省不疚，無惡於志。」秋於是怡然順適，泮然冰解。（《方鳴秋問答》）
立教須名至善，修學本自無為，要知真性是我，明明天命為誰？不離喜怒哀樂，超然獨抱圓規。有耳誰能聽得？有眼窅焉難窺。本來巍巍堂堂，古今一毫無虧，動中漠然不動，生生化化無遺。謾道一切中節，一切本無追隨，但要自明自覺，三德五道不回。
三德五道由一，從君開眼伸眉，但能此中不疚，天地萬物皆歸。（《勗方鳴秋》）
光祿劉本孺先生元珍
劉元珍字伯先，別號本孺，武進人。萬曆乙未進士。歷官禮部、兵部郎。乙巳大計，四明庇其私人，盡復台省之黜者，察疏留中，人心憤甚，不敢發。
先生抗疏刺其奸，削籍歸。而四明亦罷。庚申起光祿寺少卿。時遼、瀋初破，贊畫劉國縉，擁眾欲從登萊南濟。
先生謂國縉為寧遠義兒，扶同賣國，今又竄處內地，意欲何為？國縉遂以不振。未幾，卒官，年五十一。
先生家居講學，錢啟新為同善會，表章節義，優恤鰥寡，以先生為主。有言非林下人所宜者，先生痌瘝一體，如救頭目，惡問其宜不宜也。先生每以子路自任，不使惡言入于東林，講論稍涉附會，輒正色斥之曰：「毋亂我宗旨！”聞謗講學者，曰：「彼訾吾黨好名以為口實，其實彼之不好名，乃專為決裂名教地也。」疾小人不欲見，苟其在惻，喉間輒如物梗，必吐之而後已。
