明儒學案 P 445
明儒學案
作者：黃宗羲
第445，共462。
又問：「意者心之發，《註》蓋因『誠意』傳中，有好惡字，而當屬動一邊，若以為心之所存，豈即未發之中乎？格物所以致知，此本末一貫學問，先生以為向末一邊，而必歸之所存，博約互用歟？此不得不再請益也。」先生曰：“意為心之所存，正從《中庸》以未發為天下之大本，不聞以發為本也。《大學》之教，只是知本，身既本於心，心安得不本於意？乃先儒既以意為心之所發矣，而陽明又有正心之說，曰：『知此則知未發之中。』觀此則欲正其未發之心，在先誠其已發之意矣，通乎不通乎？然則好惡者，正指心之所存言也，此心之存主，原有善而無惡，何以見其必有善而無惡也？以好必於善，惡必於惡。
好必於善，如好好色，斷斷乎必於此；惡必於惡，如惡惡臭，斷斷乎必不於彼。必於此而必不於彼，正見其存主之誠處，故好惡相反而相成，雖兩用而止一幾。（以上《答葉廷秀問》）
所謂幾者動之微，吉之先見者。蓋此之好惡，原不到作用上看，雖能好能惡，民好民惡，總向此中流出，而但就意言，則只指其必于此，必不于彼者，非七情之好惡也。意字看得清，則幾字纔分曉，幾字看得清，則獨字纔分曉。孟子曰：『其好惡與人相近也者，幾希！』正此之謂也。
難道平旦之時，未與物接，便是好人惡人，民好民惡之謂乎？《大學》以好惡解誠意，分明是微幾，以忿懥憂患恐懼好樂解正心，分明是發幾故也。即以『誠正』二字言之，誠之理微，無思無為是也；正之理着，有倫有脊之謂也。此可以得誠意正心，先後本末之辨也。陽明先生惟於意錯解，所以只得提出『良知』二字為主柄，以壓倒前人。
（以上《答葉廷秀問》）
至解《中庸》，亦有『致和以致中』等語，兩相遷就，以晦經旨，而聖學不明於天下矣。數年來，每見朋友聚訟不已，仆反覆之，而終不能強從相沿之說，門下姑留此一段話柄，徐而思之，他日有以解我之固見乎！至於本末一貫之說，先儒謂本末只是一物，蓋言物則無所不該。盈天地間惟萬物，而必有一者以為之主。故格物之始，在萬上用功，而格物之極，在一上得力，所謂即博即約者也。
博而反約，則知本矣。本者止之地，知本則知至而知止，故授之以意誠，意誠則心之主宰處，止於至善而不遷矣。故意以所存言，非以所發言也。（以上《答葉廷秀問》）
止善之量雖通乎心、身、家、國、天下，而根柢處，只主在意上，知此，則動而省察之說可廢矣。非敢謂學問真可廢省察，正為省察，只是存養中最得力處，不省不察，安得所為常惺惺者？存又存個恁？養又養個恁？今專以存養屬之靜一邊，安得不流而為禪？又以省察屬之動一邊，安得不流而為偽？又于二者之間，方動未動之際，求其所為幾者而謹之，安得不流而為雜？二之已不是，況又分為三乎？率天下之人，而禍仁義者，必此其歸也。”「然則學問之要，只是靜而存養乎？」曰：「道着靜便不是。」曰：「不睹不聞非乎？」曰：「先儒以不睹不聞為己所不睹不聞，果如此，除是死時，方有此耳。」「然則幾者動之微，何以有動？有動則必有靜矣。」曰：「此之謂動，非以動靜之動言也，復其見天地之心是也。心只是一個心，常惺而常覺，不可以動靜言。動靜者時位也，以時位為本體，傳註之訛也。
惟《易》有寂然不動之說，然卻與感而遂通，作一句看，非截然兩事也，雖然陰陽動靜無處無之，時位有動靜、則心體與之俱動靜矣。但事心之功，動也是常惺惺，此時不增一些子，增一些子，則物於動矣；靜也是常惺惺，此時不減一些子，減一些子，則物於靜矣。此心極之妙，所以無方無體，而慎獨之功，必於斯而為至也。」（以上《答葉廷秀問》）
董標問：「有意之意，與無意之意，同否？”先生曰：“人心之有意也，即虞廷所謂『道心惟微』也。惟微雲者，有而未始滯于有，無而未始淪於無。蓋妙于有無之間，而不可以有無言者也。以為無則墮於空寂，以為有則流於智故，又何以語心體之本然乎？則是同是別之疑，可釋也已。」
又問：「有意之時，與無意之時，礙否？”先生曰：“意既不可以有無言，則並不可以有無之時言矣。有時而有，則有時而無，有無既判為兩意，有無又分為兩時，甚矣其支也！時乎？時乎？造物所謂逝者如斯乎！而何獨疑於人心乎？」
又問：「心有無意時否？”先生曰：“意者心之所以為心也。止言心，則心只是徑寸虛體耳，着個意字，方見下了定盤針，有子午可指。然定盤針與盤子，終是兩物，意之於心，只是虛體中一點精神，仍只是一個心，本非滯於有也，安得雲無？」
又問：「意與心分本體流行否？”先生曰：“來教似疑心為體，意為流行。愚則以為意是心之體，而流行其用也。但不可以意為體，心為用耳。程子曰：『凡言心者，皆指已發而言。』
既而自謂不然。愚謂此說雖非通論，實亦有見。蓋心雖不可以已發言，而《大學》之言心也，則多從已發。不觀『正心』章專以忿懥好樂恐懼憂患言乎？分明從發見處指點。
且正之為義，如雲方方正正，有倫有脊之謂，《易》所謂效法之謂坤也，與誠意字不同。誠以體言，正以用言，故正心先誠意，由末以之本也。《中庸》言中和，中即誠，和即正，中為天下之大本，誠為正本也。凡書之言心也，皆合意知而言者也。
好必於善，如好好色，斷斷乎必於此；惡必於惡，如惡惡臭，斷斷乎必不於彼。必於此而必不於彼，正見其存主之誠處，故好惡相反而相成，雖兩用而止一幾。（以上《答葉廷秀問》）
難道平旦之時，未與物接，便是好人惡人，民好民惡之謂乎？《大學》以好惡解誠意，分明是微幾，以忿懥憂患恐懼好樂解正心，分明是發幾故也。即以『誠正』二字言之，誠之理微，無思無為是也；正之理着，有倫有脊之謂也。此可以得誠意正心，先後本末之辨也。陽明先生惟於意錯解，所以只得提出『良知』二字為主柄，以壓倒前人。
（以上《答葉廷秀問》）
至解《中庸》，亦有『致和以致中』等語，兩相遷就，以晦經旨，而聖學不明於天下矣。數年來，每見朋友聚訟不已，仆反覆之，而終不能強從相沿之說，門下姑留此一段話柄，徐而思之，他日有以解我之固見乎！至於本末一貫之說，先儒謂本末只是一物，蓋言物則無所不該。盈天地間惟萬物，而必有一者以為之主。故格物之始，在萬上用功，而格物之極，在一上得力，所謂即博即約者也。
博而反約，則知本矣。本者止之地，知本則知至而知止，故授之以意誠，意誠則心之主宰處，止於至善而不遷矣。故意以所存言，非以所發言也。（以上《答葉廷秀問》）
止善之量雖通乎心、身、家、國、天下，而根柢處，只主在意上，知此，則動而省察之說可廢矣。非敢謂學問真可廢省察，正為省察，只是存養中最得力處，不省不察，安得所為常惺惺者？存又存個恁？養又養個恁？今專以存養屬之靜一邊，安得不流而為禪？又以省察屬之動一邊，安得不流而為偽？又于二者之間，方動未動之際，求其所為幾者而謹之，安得不流而為雜？二之已不是，況又分為三乎？率天下之人，而禍仁義者，必此其歸也。”「然則學問之要，只是靜而存養乎？」曰：「道着靜便不是。」曰：「不睹不聞非乎？」曰：「先儒以不睹不聞為己所不睹不聞，果如此，除是死時，方有此耳。」「然則幾者動之微，何以有動？有動則必有靜矣。」曰：「此之謂動，非以動靜之動言也，復其見天地之心是也。心只是一個心，常惺而常覺，不可以動靜言。動靜者時位也，以時位為本體，傳註之訛也。
惟《易》有寂然不動之說，然卻與感而遂通，作一句看，非截然兩事也，雖然陰陽動靜無處無之，時位有動靜、則心體與之俱動靜矣。但事心之功，動也是常惺惺，此時不增一些子，增一些子，則物於動矣；靜也是常惺惺，此時不減一些子，減一些子，則物於靜矣。此心極之妙，所以無方無體，而慎獨之功，必於斯而為至也。」（以上《答葉廷秀問》）
董標問：「有意之意，與無意之意，同否？”先生曰：“人心之有意也，即虞廷所謂『道心惟微』也。惟微雲者，有而未始滯于有，無而未始淪於無。蓋妙于有無之間，而不可以有無言者也。以為無則墮於空寂，以為有則流於智故，又何以語心體之本然乎？則是同是別之疑，可釋也已。」
又問：「有意之時，與無意之時，礙否？”先生曰：“意既不可以有無言，則並不可以有無之時言矣。有時而有，則有時而無，有無既判為兩意，有無又分為兩時，甚矣其支也！時乎？時乎？造物所謂逝者如斯乎！而何獨疑於人心乎？」
又問：「心有無意時否？”先生曰：“意者心之所以為心也。止言心，則心只是徑寸虛體耳，着個意字，方見下了定盤針，有子午可指。然定盤針與盤子，終是兩物，意之於心，只是虛體中一點精神，仍只是一個心，本非滯於有也，安得雲無？」
又問：「意與心分本體流行否？”先生曰：“來教似疑心為體，意為流行。愚則以為意是心之體，而流行其用也。但不可以意為體，心為用耳。程子曰：『凡言心者，皆指已發而言。』
既而自謂不然。愚謂此說雖非通論，實亦有見。蓋心雖不可以已發言，而《大學》之言心也，則多從已發。不觀『正心』章專以忿懥好樂恐懼憂患言乎？分明從發見處指點。
且正之為義，如雲方方正正，有倫有脊之謂，《易》所謂效法之謂坤也，與誠意字不同。誠以體言，正以用言，故正心先誠意，由末以之本也。《中庸》言中和，中即誠，和即正，中為天下之大本，誠為正本也。凡書之言心也，皆合意知而言者也。
