又疑「《大學》誠意後，尚有正心工夫”。先生曰：“誠意一關，是學問立命靈符，雖其間工夫有生熟，然到頭隻了得誠意本分，故誠意之後，更無正心工夫。」

又疑「毋意解，恐當從朱子說”。先生曰：“聖人毋意，所謂有主而無主也。朱子曰：『私意也，必下個私字，語意方完畢。』竟意中本非有私也，有意而無意，有主而無主也。」

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又疑「觀前後宗旨，總不出以意為心之主宰，然必舍良知而言意者，緣陽明以後諸儒，談良知之妙，而考其至處，全不相掩，因疑良知終無憑據，不如意字確有可依耳。」先生曰：「鄙意則謂良知原有依據處，即是意，故提起誠意而用致知工夫，庶幾所知不至蕩而無歸也。」（以上《商疑答史孝復》）

戰國諸子紛紛言性，人置一喙，而孟子一言斷之，曰：「性善」，豈徒曰「可以為善而已」乎？又曰：「天下之言性也，則故而已矣。」故者以利為本，可見此性見見成成，停停噹噹，不煩一毫安排造作，這便是天命流行，物與 妄之本體，這亦便是無聲無臭，渾然至善之極則，非無善無惡也。告子專在無處立腳，與天命之性，尚隔幾重公案，孟子姑不與之深言，而急急以惻隱羞惡辭讓是非，指出個善字，猶然落在第二義耳。性既落于四端，則義理之外，便有氣質，紛紜雜揉，時與物搆，而善不善之差數覯。

故宋儒氣質之說，亦義理之說有以啟之也。要而論之，氣質之性即義理之性，義理之性即天命之性，善則俱善。子思曰：「喜怒哀樂之未發謂之中。」非氣質之粹然者乎？其有不善者，不過只是樂而淫，哀而傷，其間差之毫釐，與差之尋丈，同是一個過不及，則皆自善而流者也。

惟是既有過不及之分數，則積此以往，容有十百千萬，倍蓰而無算者，此則習之為害，而非其性之罪也，故曰：「性相近，習相遠。」先生言高聲一語是罪過，類而推之，顏氏之不遷怒，猶有乖於中體者在。纔一遷怒，與世人睚 而殺人，何以異？紾兄臂，踰東牆，只是乘於食色之見仁而過者耳。蓋事雖有逕庭之殊，而心之過不及，只爭些子。

此一些子，說得是偏，說不得是與善對敵之惡。惟其失之於偏，故善反之而即是中也。若是對敵之惡，則不可反矣。

故性無不善，而心則可以為善，可以為不善，即心亦本無不善，而習則有善有不善。種種對待之相，總從後天而起，諸子不察，而概坐之以性，不已冤乎？為善為不善，只為處，便非性；有善有不善，只有處，便非性。合虛與氣有性之名，氣本是虛，其初誰為合他來？五行不到處，父母未生前，彼家亦恐人逐在二五形氣上討頭面，故發此論。後人死在言下，又舍已生後，分外求個未生前，不免當面蹉過。

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總之太極陰陽，只是一個，但不指點頭腦，則來路不清。故《中庸》亦每言前定、前知、前處，正是無聲無臭一路消息。學者從此做工夫，方是真正為善去惡，希聖達天，庶幾在此。

盈天地間，只是此理，無我無物，此理只是一個。我立而物備，物立而我備，恁天地間一物為主，我與天地萬物皆備其中。故言萬物則天地在其中，天亦一物也。《西銘》之意，就本身推到父母，又就父母以推到兄弟，方見得同體氣象，早已是肝膽楚、越矣。

陶先生謂：「我所自有，不受於天，只恐靈明者亦是一物，而更有不物於物者，以為之主。物無不壞，而不物於物者，終不壞。」鄙意與陶先生不無異同耳。禪家以了生死為第一義，故自私自利，留住靈明，不還造化。

當是其果驗，看來只是弄精魂伎倆。吾儒既雲萬物皆備於我，如何自私自利得？生既私不得，死如何私得？「夕死可矣」，分明放下了也。（以上《答王嗣奭》）

昨言學當求之於靜，其說終謬。道無分于動靜，心無分于動靜，則學亦無分于動靜可知。所云造化人事，皆以收歛為主，發散是不得已事，正指獨體邊事，天向一中分造化，人從心上起經綸是也。非以收歛為靜，發散為動也。

一歛一發，自是造化流行不息之氣機，而必有所以樞紐乎是？運旋乎是？則所謂天樞也，即所謂獨體也。今若以獨為至靜之體，又將以何者為動用乎？「藏而後發”，白沙有是言，其始學亦誤也。其後自知其非，又隨動靜以施其功，亦誤也。總在二五邊生活故耳，故曰“君子之學，慎獨而已矣。」

無事，此慎獨即是存養之要，有事，此慎獨即是省察之功。獨外無理，窮此之謂窮理，而讀書以體驗之；獨外無身，修此之謂修身，而言行以踐履之。其實一事而已。知乎此者，謂復性之學。

（以上《答門人》）

（獨體，即天體。） （常人之心，其動也眾欲交馳；其止也物而不化，合之曰「昏昧放逸」。）周天三百六十五度四分度之一，而其中為天樞。天無一息之不運，至其樞紐處，實萬古常止，卻無一隙縫子，是其止處。

其下一圈，便是小人閒居之象。 （靜存動察之象。） （靜存動察之訛。） （看未發氣象之說。

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仁者以天地萬物為一體，此一語須看得破，乃是人以天地萬物為一體，非仁者以天地萬物為一體也。若人與天地萬物本是二體，卻借個仁者意思，打合著天地萬物，與之為一體，早已成隔膜之見矣。人合天地萬物以為人，猶之心合耳目口鼻四肢皆備之心。今人以七尺言人，而遺其天地萬物皆備之人者，即不知人者也。

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