明儒學案 P 451
明儒學案
作者：黃宗羲
第451，共462。
孟子曰：「雖存乎人者，豈無仁義之心哉？人自放之耳。」乃夫子則曰：「操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉。」須知此心，原自存，操則存，又何曾加存得些子？存無可存，故曰：「出入無時，莫知其鄉。」至此方見此心之不易存，所以孟子又言「養心」，知存養之說者，可與識心矣。
良心之放也，亦既知所以放之矣。初求之事物之交，而得營搆心，其為營與搆，日不知凡幾；繼求之應感之際，而得緣着心，其為緣與着，日不知凡幾；又求之念慮之隱，而得起滅心，其為起與滅，日不知凡幾；又進求之靈覺之地，而得通塞心，其通與塞，日不知凡幾；又求之虛空之玄漠，而得欣厭心，欣與厭，又日不知凡幾。以是五者徵心，了不可得。吾將縱求之天地萬物，而得心體焉。
其惟天理二字乎？天理何理？歸之日用。日用何用？歸之自然。吾安得操功自然者，而與之語心學也哉！
甚矣，事心之難也！間嘗求之一覺之頃，而得湛然之道心焉。然未可為據也，俄而恍惚焉，俄而紛紜焉，俄而雜揉焉，向之湛然覺者，有時而迷矣。請以覺覺之，於是有喚醒法，朱子所謂「略綽提撕”是也，然已不勝其勞矣。必也求之本覺乎？本覺之覺，無所緣而覺，無所起而自覺，要之不離獨位者近是，故曰：「闇然而日章。」闇則通微，通微則達性，性則誠，誠則真，真則常，故君子慎獨。由知覺有心之名，心本不諱言覺，但一忌莽蕩，一忌儱侗。儱侗則無體，莽蕩則無用，斯二者皆求覺於覺，而未嘗好學以誠之，容有或失之似者，仍歸之不覺而已。學以明理而去其蔽，則體物不遺，物各付物，物物得所，有何二者之病？故曰：“好智不好學，其蔽也賊。」
古人只言個學字，又與思互言，又與問並言，又兼辨與行，則曰五者廢其一，非學也。學者如此下工夫，盡見精實，徹內徹外，無一毫滲漏。陽明子云：「學便是行，未有學而不行者，如學書必須把筆伸紙，學射必須操弓挾矢，篤行之，只是行之不已耳。」因知五者總是一個工夫。
然所謂學書學射，亦不是恁地便了。《書》云：「學于古訓，乃有獲。」又曰：「學古入官。」故學必以古為程，以前言往行為則，而後求之在我，則信諸心者斯篤，乃臻覺地焉。
世未有懸空求覺之學，凡言覺者，皆是覺斯理。學焉而不覺，則問；問焉而不覺，則思；思焉而不覺，則辨；辨焉而不覺，則行。凡以求覺斯理而已。
形而下者謂之氣，形而上者謂之性，故曰：「性即氣，氣即性。」人性上不可添一物，學者姑就形下處討個主宰，則形上之理即此而在。孟夫子特鄭重言之，曰「善養浩然之氣」是也。然其工夫實從知言來，知言知之至者也。
知至則心有所主，而志嘗足以帥氣，故道義配焉。今之為暴氣者，種種蹶趨之狀，還中於心，為妄念，為朋思，為任情，為多欲，總緣神明無主。如禦馬者，失其銜轡，馳驟四出，非馬之罪也，禦馬者之罪也。天道即積氣耳，而樞紐之地，乃在北辰，故其運為一元之妙，五行順布，無愆陽伏陰以干之。
向微天樞不動者以為之主，則滿虛空只是一團游氣，頃刻而散，豈不人消物盡？今學者動為暴氣所中，苦無法以治之，幾欲仇視其心，一切歸之斷滅。殊不知暴氣亦浩然之氣所化，只爭有主無主間。今若提起主人翁，一一還他調理，調理處便是義，凡過處是助，不及處是亡。亡助兩捐，一操一縱，適當其宜，義於我出，萬裡無不歸根，生氣滿腔流露，何不浩然？雲浩然，仍只是澄然湛然，此中元不動些子，是以謂之氣即性。
只此是盡性工夫，更無餘事。
程子曰：「人無所謂惡者，只有過不及。”此知道之言也。《中庸》言喜怒哀樂之未發謂之中，即此是天命之性，故謂天下之大本。纔有過不及，則偏至之氣，獨陽不生，獨陰不成，性種遂已斷滅。
如喜之過便是淫，又進之以樂而益淫；淫之流為貪財、為好色，貪財好色不已，又有無所不至者，而天下之大惡歸焉。怒之過便是傷，又進之以哀而益傷；傷之流為賊人、為害物，賊人害物不已，又有無所不至者，而天下之大惡歸焉。周子曰：「性者剛柔善惡，中而已矣。」兼以惡言，始乎善，常卒乎惡也。
易其惡而至於善，歸之中焉則已矣。如財色兩關，是學人最峻絶處，于此跌足，更無進步可言。然使一向在財色上止截，反有不勝其扞格者，以其未嘗非性也；即使斷然止截得住，纔絶得淫心，已中乖戾心，便是傷。學者誠欲拔去病根，只教此心有主，使一元生意，周流而不息，則偏至之氣，自然消融，隨其所感而順應之。
凡為人心之所有，總是天理流行，如此則一病除，百病除。除卻貪財心，便除卻好色心，除卻貪財好色心，便除卻賊人害物心，除其心而事自隨之，即是不頓除，已有日消日減之勢。此是學者入細工夫，非平日戒慎恐懼之極，時時見吾未發之中者，不足以語此。然則為善去惡之說非乎？孟子曰：“人能充無慾害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。」
子思子從喜怒哀樂之中和，指點天命之性，而率性之道，即在其中，分明天地一元流行氣象。所謂「不識不知，順帝之則」，全不涉人分上。此言性第一義也。至孟子因當時言性紛紛，不得不以善字標宗旨，單向心地覺處，指點出粹然至善之理，曰惻隱、羞惡、辭讓、是非，全是人道邊事，最有切于學者。
良心之放也，亦既知所以放之矣。初求之事物之交，而得營搆心，其為營與搆，日不知凡幾；繼求之應感之際，而得緣着心，其為緣與着，日不知凡幾；又求之念慮之隱，而得起滅心，其為起與滅，日不知凡幾；又進求之靈覺之地，而得通塞心，其通與塞，日不知凡幾；又求之虛空之玄漠，而得欣厭心，欣與厭，又日不知凡幾。以是五者徵心，了不可得。吾將縱求之天地萬物，而得心體焉。
甚矣，事心之難也！間嘗求之一覺之頃，而得湛然之道心焉。然未可為據也，俄而恍惚焉，俄而紛紜焉，俄而雜揉焉，向之湛然覺者，有時而迷矣。請以覺覺之，於是有喚醒法，朱子所謂「略綽提撕”是也，然已不勝其勞矣。必也求之本覺乎？本覺之覺，無所緣而覺，無所起而自覺，要之不離獨位者近是，故曰：「闇然而日章。」闇則通微，通微則達性，性則誠，誠則真，真則常，故君子慎獨。由知覺有心之名，心本不諱言覺，但一忌莽蕩，一忌儱侗。儱侗則無體，莽蕩則無用，斯二者皆求覺於覺，而未嘗好學以誠之，容有或失之似者，仍歸之不覺而已。學以明理而去其蔽，則體物不遺，物各付物，物物得所，有何二者之病？故曰：“好智不好學，其蔽也賊。」
古人只言個學字，又與思互言，又與問並言，又兼辨與行，則曰五者廢其一，非學也。學者如此下工夫，盡見精實，徹內徹外，無一毫滲漏。陽明子云：「學便是行，未有學而不行者，如學書必須把筆伸紙，學射必須操弓挾矢，篤行之，只是行之不已耳。」因知五者總是一個工夫。
然所謂學書學射，亦不是恁地便了。《書》云：「學于古訓，乃有獲。」又曰：「學古入官。」故學必以古為程，以前言往行為則，而後求之在我，則信諸心者斯篤，乃臻覺地焉。
形而下者謂之氣，形而上者謂之性，故曰：「性即氣，氣即性。」人性上不可添一物，學者姑就形下處討個主宰，則形上之理即此而在。孟夫子特鄭重言之，曰「善養浩然之氣」是也。然其工夫實從知言來，知言知之至者也。
知至則心有所主，而志嘗足以帥氣，故道義配焉。今之為暴氣者，種種蹶趨之狀，還中於心，為妄念，為朋思，為任情，為多欲，總緣神明無主。如禦馬者，失其銜轡，馳驟四出，非馬之罪也，禦馬者之罪也。天道即積氣耳，而樞紐之地，乃在北辰，故其運為一元之妙，五行順布，無愆陽伏陰以干之。
向微天樞不動者以為之主，則滿虛空只是一團游氣，頃刻而散，豈不人消物盡？今學者動為暴氣所中，苦無法以治之，幾欲仇視其心，一切歸之斷滅。殊不知暴氣亦浩然之氣所化，只爭有主無主間。今若提起主人翁，一一還他調理，調理處便是義，凡過處是助，不及處是亡。亡助兩捐，一操一縱，適當其宜，義於我出，萬裡無不歸根，生氣滿腔流露，何不浩然？雲浩然，仍只是澄然湛然，此中元不動些子，是以謂之氣即性。
只此是盡性工夫，更無餘事。
程子曰：「人無所謂惡者，只有過不及。”此知道之言也。《中庸》言喜怒哀樂之未發謂之中，即此是天命之性，故謂天下之大本。纔有過不及，則偏至之氣，獨陽不生，獨陰不成，性種遂已斷滅。
如喜之過便是淫，又進之以樂而益淫；淫之流為貪財、為好色，貪財好色不已，又有無所不至者，而天下之大惡歸焉。怒之過便是傷，又進之以哀而益傷；傷之流為賊人、為害物，賊人害物不已，又有無所不至者，而天下之大惡歸焉。周子曰：「性者剛柔善惡，中而已矣。」兼以惡言，始乎善，常卒乎惡也。
易其惡而至於善，歸之中焉則已矣。如財色兩關，是學人最峻絶處，于此跌足，更無進步可言。然使一向在財色上止截，反有不勝其扞格者，以其未嘗非性也；即使斷然止截得住，纔絶得淫心，已中乖戾心，便是傷。學者誠欲拔去病根，只教此心有主，使一元生意，周流而不息，則偏至之氣，自然消融，隨其所感而順應之。
凡為人心之所有，總是天理流行，如此則一病除，百病除。除卻貪財心，便除卻好色心，除卻貪財好色心，便除卻賊人害物心，除其心而事自隨之，即是不頓除，已有日消日減之勢。此是學者入細工夫，非平日戒慎恐懼之極，時時見吾未發之中者，不足以語此。然則為善去惡之說非乎？孟子曰：“人能充無慾害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。」
子思子從喜怒哀樂之中和，指點天命之性，而率性之道，即在其中，分明天地一元流行氣象。所謂「不識不知，順帝之則」，全不涉人分上。此言性第一義也。至孟子因當時言性紛紛，不得不以善字標宗旨，單向心地覺處，指點出粹然至善之理，曰惻隱、羞惡、辭讓、是非，全是人道邊事，最有切于學者。
