雖四者之心，未始非喜怒哀樂所化，然已落面目一班，直指之為仁義禮智名色，去人生而靜之體遠矣。學者從孟子之教，盡其心以知性而知天，庶於未發時氣象，少有承當。今乃謂喜怒哀樂為粗幾，而必求之義禮之性，豈知性者乎？

孟子言養心，又言養性，又言養氣，至程子又言養知，又每謂學者曰：「且更涵養。」養之時義大矣哉！故曰：「苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。」涵養之功，只在日用動靜語默衣食之間。就一動一靜，一語一默，一衣一飲理會，則謂之養心；就時動時靜，時語時默，時衣時飲理會，則曰養氣；就即動即靜，即語即默，即衣即飲理會，則曰養性；就知動知靜，知語知默，知衣知飲理會，則曰養知。

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其實一也。就其中分個真與妄，去其不善而之於善，即是省察之說。

進學有程乎？曰未事于學，茫乎如泛海之舟，不辨南北；已事於學，而涯涘見焉。始學之，汨汨流俗之中，恍若有見焉，得道之大端也。以聖人為必可學而至也，此立志之說也。語曰：「志立而學半。」君子早已要厥終矣，第慮其鋭而易挫也，乃進而言所守，擇地而蹈，無尺寸或踰也；守經而行，無往來或叛也。即有語之以圓通徑捷之說，可一日而至千里，弗屑也。學至此有成行也，乃進而程所安，即事而理存，外不膠於應也；即心而理得，內不執于解也。以推之天地萬物，無不凍解於春融，而睫得于指掌也。

學至此有真悟也，乃進而程所至，優焉游焉，弗勞以擾也；厭焉飫焉，弗艱以苦也。瞬存而息養，人盡而天隨，日有孳孳，不知年歲之不足也。庶幾滿吾初志焉，則學之成也。流水之為物也，盈科而後進，折而愈東，必放之海，有本者如是，立志要已乎！

天地之大德曰生，聖人而仁者曰壽。然有生必有死，仍是天地間生生不已之理。即天地亦在囿，而況於人乎？人將此身放在天地間，果能大小一例看，則一身之成毀，何啻草木之榮枯，昆蟲之起蟄已乎？而人每不勝自私之為見，將生死二字看作極大，卻反其道而言之，曰「無生」。蓋曰以無生為生，而後能以無死為死，是謂空體不壞，是謂常住真心。

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然究竟去住不能自由，成毀依然任運，徒作此可憐想。且死則死耳，卻欲預先守住精魂，使死後有知；生則生耳，又追數胞胎前事，向無是公討來歷。豈不擔誤一生？未知生，焉知死？朝聞道，夕死可矣。聖人都教人向生處理會，並未嘗 攬前後際，而後人曲加附會，以自伸其生死之說，枉矣。

嗚呼！豈徒知生而已乎？生生焉可也。

吾學亦何為也哉？天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺，彼天民而先覺者，其自任之重，固已如此矣。生斯世也，為斯民也，請學之為後覺焉，以覺先覺之所覺。曰堯、舜之道，堯、舜之心為之也，堯、舜之心，即吾人之心，同此心，同此覺也。吾亦覺其同者而已矣。

凡夫而立地聖域，一時而遠契千秋，同故也。今之言覺也，或異焉，理不必分真妄，而全遁于空；事不必設取捨，而冥求其照。至曰空生大覺，如海發漚，安往而不異？所惡於智者，為其鑿也。又曰學者之病，莫大乎自私而用智，今之言覺者，鑿焉而已矣。

人之生也，飢食而渴飲，夏葛而冬裘，夫人而知之也；而其為飢渴寒暑之道，又夫人而覺之也。其有不知者，非愚不肖之不及，則賢智之過者也。而過之害道彌甚，彼以為道不在是也，去飲衣而求口體之正，去口體而求性命之常，則亦豈有覺地乎？

嗟乎！人心之晦也，我思先覺其人者，曰孔氏。孔氏之言道也，約其旨曰「中庸」、人乃知隱怪者之非道，而庸德之行，一時弒父與君之禍息，則吾道之一大覺也。歷春秋而戰國，楊、墨橫議，孟子起而言孔子之道以勝之，約其旨曰「性善」，人乃知惡者之非性，而仁昭義立，君父之倫益尊于天壤，則吾道之一大覺也。然自此言性者，人置一喙，而天下皆淫于名理，遂有明心見性之說，夫性可得而見乎？又千餘載，濂溪乃倡無極之說，其大旨見于《通書》，曰：「誠者聖人之本。」可謂重下註腳，則吾道之一覺也。

嗣後辨說日煩，支離轉甚，浸流而為詞章訓詁，於是陽明子起而救之以「良知」，一時喚醒沉迷，如長夜之旦，則吾道之又一覺也。今天下爭言良知矣，及其弊也，猖狂者參之以情識，而一是皆良，超潔者蕩之以玄虛，而夷良於賊，亦用知者之過也。夫陽明之良知，本以救晚近之支離，姑借《大學》以明之，未必盡《大學》之旨也。而後人專以言《大學》，使《大學》之旨晦；又藉以通佛氏之玄覺，使陽明之旨復晦。

又何怪其說愈詳，而言愈龐，卒無以救詞章訓詁之錮習，而反之正乎？時節因緣，司世教者又起而言「誠意」之學，直以《大學》還《大學》耳。爭之者曰：「意稗種也。」余曰：「嘉穀。」又曰：「意枝族也。」余曰：「根荄。」是故知本所以知至也，知至所以知止也，知止之謂致良知，則陽明之本旨也。今之賊道者，非不知之患，而不致之患；不失之情識，則失之玄虛。皆坐不誠之病，而求于意根者疏也。

故學以誠意為極則，而不慮之良於此起，照後覺之任，其在斯乎？孟子云：「我亦欲正人心，闢邪說，距陂行，放淫詞，以承三聖。」又曰：「能言拒楊、墨者，聖人之徒也。」余蓋有志焉而未之逮也。

說

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