（3）當我們拿亞里士多德的倫理口味來和我們自己相比較的時候，我們首先就發現——正如我們已經指出過的——必須要接受一種不平等，而那是非常引起近代人的反感的。他不僅僅對於奴隷制度，或者對於丈夫與父親對妻子與孩子的優越地位，沒有加以任何的反駁，反而認為最好的東西本質上就僅只是為著少數人的——亦即為著驕傲的人與哲學家的。因而大多數人主要地只是產生少數統治者與聖賢的手段，便似乎是當然的結論了。康德以為每個人自身都是一個目的，這可以認為是基督教所介紹進來的觀點的一種表現。然而在康德的觀點裡卻有一個邏輯的困難。當兩個人的利益相衝突時，它就沒辦法可以得出一個決定來了。如果每個人的自身都是一種目的，我們又怎麼能夠達到一種原則可以決定究竟是哪一個應該讓步呢？這樣一種原則與其說要牽涉到個人，不如說必須牽涉到集體。就這個字的最廣泛的意義而言，它必然是一種「正義」的原則。邊沁和功利主義者都把「正義」解釋為「平等」：當兩個人的利益相衝突時，正當的辦法就是那種能產生最大量的幸福的辦法；不管兩個人是由誰來享受幸福，或者幸福在他們之間是怎樣分配的。如果給予好人的要比給予壞人的更多，那乃是因為從長遠看來賞善罰罪可以增加總的幸福，而不是由於有一種最後的倫理學說說好人應該比壞人值得更多。按這種觀點，「正義」就在於僅只考慮到所涉及的幸福數量，而不是偏愛某一個個人或階級而反對另一個人或階級。希臘的哲學家們，包括柏拉圖和亞里士多德在內，卻具有着另一種迥然不同的正義觀，而那是一種至今仍然在廣泛流傳着的正義觀。他們認為——原來的根據源出於宗教——每個事物或人都有着它的或他的適當的範圍，踰越了這個範圍就是「非正義」的。有些人由於他們的性格或能力的緣故而有着比別人更廣闊的範圍，所以他們如果分享更大的幸福，那是並沒有什麼不正義的。亞里士多德把這種觀點看做是理所當然的；但是這種觀點之原始宗教的基礎雖然在早期哲學家裡面是顯著的，可是在亞里士多德的著作裡面卻已經不再是很明顯的了。

亞里士多德的思想裡差不多完全沒有可以稱之為仁愛或慈愛的東西。人類的苦難——就他所查覺到的而論——並沒有能在感情上打動他；他在理智上把這些認為是罪惡，但是並沒有證據說這些曾使得他不幸福，除非受難者恰好是他的朋友。

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更一般地來說，《倫理學》一書中有着一種感情的貧乏，那在希臘早期的哲學家之中是看不到的。在亞里士多德對人事的思辨裡有着某種過分的自高自大與自滿，凡是能使人彼此互相感到熱情關切的一切東西似乎都被亞里士多德遺忘了。甚至於他對友誼的敘述也是淡淡的。沒有跡象可以表明他曾經有過任何使得他很難以保持健全那類的經驗；道德生活裡的一切更深沉的方面顯然都是為他所不知道的。我們可以說，他把人類經驗裡涉及到宗教的整個領域都給忽略了。他所說的都是對於一個生活安適但卻缺乏感情的人可能有用的東西；但是對於那些被神或者被魔鬼迷住了的人，或者是外界的不幸把他們驅使到了絶望的人，亞里士多德對於這些人卻沒有說什麼話。因為這些原因，儘管他的《倫理學》一書很有名，但按我的判斷卻是缺乏內在的重要性的。

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①希臘文的這個字實際上的意義是「靈魂偉大的」，通常都譯作「恢宏大度」，但是牛津版則譯作「驕傲」。在近代的用法裡，沒有一個字能夠完全表示亞里士多德的意義，但是我願意用「恢宏大度」，所以我在以上錄自牛津版譯文的引文裡，就把「驕傲」換成了「恢宏大度」這幾個字。

①的確亞里士多德也說到過這一點（1105a），但是就亞里士多德的原意來說，其後果卻不如基督教的解釋那樣地影響深遠。

第二十一章

亞里士多德的政治學

亞里士多德的政治學是既有趣而又重要的；——所以有趣，是因為它表現了當時有教養的希臘人的共同偏見，所以重要，是因為它成了直其中世紀末期一直有着重要影響的許多原則的根源。我並不以為其中有很多東西對於今天的政治家是有任何實際用處，但是有許多東西可以有助于弄明白希臘化世界各個地方的黨派衝突。亞里士多德對於非希臘化國家裡的政府方法是不大留心的。他的確提到過埃及、巴比倫、波斯和迦太基，但是除了迦太基而外，其餘都只是泛泛提到而已。他沒有提到過亞歷山大，對於亞歷山大給全世界所造成的徹底變革他甚至于絲毫也沒有察覺到。全部討論都談的是城邦，他完全沒有預見到城邦就要成為陳跡了。希臘由於分裂為許多獨立的城邦，所以就成了一個政治試驗室。但是這些實驗能以適用的東西卻自亞里士多德的時代以後就已不存在了，下其中世紀意大利的城市興起為止。亞里士多德所引據的經驗在許多方面都更適用於較為近代的世界，而不是適用自從他這本書寫成以後的一千五百年之中所曾存在過的任何世界。

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