西方哲學史 P 308
西方哲學史
作者：羅素
第308，共341。
他厭惡基督教，喜歡印度的宗教，印度教和佛教他都愛好。他是一個有廣泛修養的人，對藝術和對倫理學同樣有興趣。他異乎尋常地沒有國家主義精神；他熟悉英國法國的作家就如同熟悉本國的作家一樣。他的感召力向來總是少在專門哲學家方面，而是在那些尋求一種自己信得過的哲學的藝術家與文人方面。強調「意志」是十九世紀和二十世紀許多哲學的特徵，這是由他開始的；但是在他來講，「意志」雖然在形而上學上是基本的東西，在倫理學上卻是罪惡的——這是一種在悲觀主義者才可能有的對立。他承認他的哲學有三個來源，即康德、柏拉圖和優婆尼沙曇（奧義書）；但是我以為他得之於柏拉圖的東西並不如他所想的那麼多。他的看法跟希臘化時代的看法有某種氣質上的親緣關係；這是一種倦怠病弱的看法，尚和平而輕視勝利、尚清靜無為而輕視改良的努力，在他認為各種改良的努力不可避免總是要落空的。
叔本華生於但澤，父母都出自當地的商業望族。他的父親是個伏爾泰主義者，把英國看成自由和理智的國土。他和但澤大部分名流市民一樣，惱恨普魯士侵犯這個自由城市的獨立，1793年但澤歸併普魯士時，他感到十分憤慨，不惜在金錢上受相當大的損失遷到了漢堡去。叔本華從1793年到1797年同父親住在漢堡；然後在巴黎過了兩年，兩年終了他父親見這孩子几乎把德語忘掉，感到高興。1803年他被送進英國一所寄宿學校，他憎恨學校裡的裝腔作勢和偽君子作風。
兩年後，為討好父親，他當了漢堡一家商號的職員，但是他嫌惡商業生涯這種前程，憧憬文人學者的生活。他父親之死（大概是自殺的）使他有可能如願以償；他的母親是決意叫他棄商進學校和大學的。我們或許以為他因此會比較喜歡母親，不喜歡父親；但是事情恰好相反：他厭惡母親，對他的父親倒保持着親摯的回憶。
叔本華的母親是一個有文學志趣的女子，她在耶拿戰役之前兩個星期定居魏瑪。在魏瑪她主辦了一個文藝沙龍，自己寫書，跟文化人結交友誼。她對兒子沒有什麼慈愛，對他的毛病倒是眼力鋭利。她訓戒他不得誇誇其談和有空洞的傷感；他這方面，則為了她跟旁人耍弄風情而生氣。當他達到成年時，他繼承了一份相當的資產；此後，他和母親逐漸覺得彼此越來越不能容忍了。他對婦女的輕視，當然至少有一部分是他和母親的爭吵造成的。
叔本華在漢堡的時候已經受到了浪漫主義者們，特別是提克（Tieck）、諾瓦利斯（Novalis）及霍夫曼（H of emann）的影響，他跟這些人學會了讚賞希臘、認為基督教裡的希伯來成分不好。另外一個浪漫主義者弗利德里希‧施雷格爾（E。Schlegel）使他對印度哲學的景仰更加堅定。他在成丁的那年（1809）入格廷根大學，學會仰慕康德。兩年之後他進了柏林大學，在柏林大學他主要學習科學；他聽過費希特講課，可是瞧不起他。在整個激蕩人心的解放戰爭中，他一直漠然無動于衷。1819年他作了柏林大學的Privatdozent（無俸講師），竟自負到把自己的講課和黑格爾的放在同一個鐘點；他既然沒能將黑格爾的聽講生吸引去，不久就停止講課。最後他在德累斯頓安心過老獨身漢生活。他飼養着一隻取名Atma（宇宙精神）的鬈毛狗，每天散步兩小時，用長煙斗吸煙，閲讀倫敦《泰晤士報》，僱用通訊員搜求他的名聲的證據。他是有反民主思想的人，憎惡1848年的革命；他信降神術和魔法；在他的書齋裡，有一個康德的半身雕像和一尊銅佛。除關於起早這一點而外，他在生活方式上儘力模仿康德。
他的主要著作《世界之為意志與表象》（TheWorldas WillandIdea）是1818年年終發表的。他認為這部書非常重要，竟至于說其中有些段落是聖靈口授給他的。使他萬分屈辱的是，這書完全沒引起人的注意。1844年他促使出版社出了個第二版；但是直到若干年後他才開始得到幾分他所渴望的賞識。
叔本華的體系是康德體系的一個改製品，然而是這樣的改製品：所強調的《批判》中的各點和費希特或黑格爾所強調的完全不同。他們取消了物自體，因而使得認識從形而上學上講成為基本東西。叔本華保留下來物自體，但是把它和意志看成是一回事。他主張，知覺作用所認為的我的身體其實是我的意志。有理由說明這種見解是康德思想的發展產物，固然大部分康德派的人對這些理由是不願意全承認的。康德曾經主張，研究道德律能把我們帶到現象的背後，給予我們感官知覺所不能給予的知識；他也主張道德律根本是關乎意志的。在康德看來，好人和壞人的差別是物自體世界裡的差別，也是關於意欲的差別。可見，在康德看來，意欲必定不屬於現象界而屬於實在界。和某個意欲對應的現象是身體的某種運動；這就是據叔本華講身體為現象、意志為其實在的理由。
但是在諸種現象背後的意志，不會是由許多不同的意欲構成的。依康德講，時間和空間都僅屬於現象，在這點上叔本華跟他意見一致；物自體並不在空間或時間當中。因此，按我的意志是實在的這種意義來說，我的意志不會是附有時日的，也不會是一些單獨的意志動作構成的，因為「復多」——用叔本華喜歡的經院哲學說法即「個體化原則」——的來源正是空間和時間。所以我的意志是一個，而且是無時間性的。
叔本華生於但澤，父母都出自當地的商業望族。他的父親是個伏爾泰主義者，把英國看成自由和理智的國土。他和但澤大部分名流市民一樣，惱恨普魯士侵犯這個自由城市的獨立，1793年但澤歸併普魯士時，他感到十分憤慨，不惜在金錢上受相當大的損失遷到了漢堡去。叔本華從1793年到1797年同父親住在漢堡；然後在巴黎過了兩年，兩年終了他父親見這孩子几乎把德語忘掉，感到高興。1803年他被送進英國一所寄宿學校，他憎恨學校裡的裝腔作勢和偽君子作風。
叔本華的母親是一個有文學志趣的女子，她在耶拿戰役之前兩個星期定居魏瑪。在魏瑪她主辦了一個文藝沙龍，自己寫書，跟文化人結交友誼。她對兒子沒有什麼慈愛，對他的毛病倒是眼力鋭利。她訓戒他不得誇誇其談和有空洞的傷感；他這方面，則為了她跟旁人耍弄風情而生氣。當他達到成年時，他繼承了一份相當的資產；此後，他和母親逐漸覺得彼此越來越不能容忍了。他對婦女的輕視，當然至少有一部分是他和母親的爭吵造成的。
叔本華在漢堡的時候已經受到了浪漫主義者們，特別是提克（Tieck）、諾瓦利斯（Novalis）及霍夫曼（H of emann）的影響，他跟這些人學會了讚賞希臘、認為基督教裡的希伯來成分不好。另外一個浪漫主義者弗利德里希‧施雷格爾（E。Schlegel）使他對印度哲學的景仰更加堅定。他在成丁的那年（1809）入格廷根大學，學會仰慕康德。兩年之後他進了柏林大學，在柏林大學他主要學習科學；他聽過費希特講課，可是瞧不起他。在整個激蕩人心的解放戰爭中，他一直漠然無動于衷。1819年他作了柏林大學的Privatdozent（無俸講師），竟自負到把自己的講課和黑格爾的放在同一個鐘點；他既然沒能將黑格爾的聽講生吸引去，不久就停止講課。最後他在德累斯頓安心過老獨身漢生活。他飼養着一隻取名Atma（宇宙精神）的鬈毛狗，每天散步兩小時，用長煙斗吸煙，閲讀倫敦《泰晤士報》，僱用通訊員搜求他的名聲的證據。他是有反民主思想的人，憎惡1848年的革命；他信降神術和魔法；在他的書齋裡，有一個康德的半身雕像和一尊銅佛。除關於起早這一點而外，他在生活方式上儘力模仿康德。
他的主要著作《世界之為意志與表象》（TheWorldas WillandIdea）是1818年年終發表的。他認為這部書非常重要，竟至于說其中有些段落是聖靈口授給他的。使他萬分屈辱的是，這書完全沒引起人的注意。1844年他促使出版社出了個第二版；但是直到若干年後他才開始得到幾分他所渴望的賞識。
叔本華的體系是康德體系的一個改製品，然而是這樣的改製品：所強調的《批判》中的各點和費希特或黑格爾所強調的完全不同。他們取消了物自體，因而使得認識從形而上學上講成為基本東西。叔本華保留下來物自體，但是把它和意志看成是一回事。他主張，知覺作用所認為的我的身體其實是我的意志。有理由說明這種見解是康德思想的發展產物，固然大部分康德派的人對這些理由是不願意全承認的。康德曾經主張，研究道德律能把我們帶到現象的背後，給予我們感官知覺所不能給予的知識；他也主張道德律根本是關乎意志的。在康德看來，好人和壞人的差別是物自體世界裡的差別，也是關於意欲的差別。可見，在康德看來，意欲必定不屬於現象界而屬於實在界。和某個意欲對應的現象是身體的某種運動；這就是據叔本華講身體為現象、意志為其實在的理由。
但是在諸種現象背後的意志，不會是由許多不同的意欲構成的。依康德講，時間和空間都僅屬於現象，在這點上叔本華跟他意見一致；物自體並不在空間或時間當中。因此，按我的意志是實在的這種意義來說，我的意志不會是附有時日的，也不會是一些單獨的意志動作構成的，因為「復多」——用叔本華喜歡的經院哲學說法即「個體化原則」——的來源正是空間和時間。所以我的意志是一個，而且是無時間性的。
