資質、本性、智慧、才能，君子、小人是一樣的。喜歡光榮而厭惡恥辱，愛好利益而憎惡禍害，這是君子，小人所相同的，至於他們用來求取光榮、利益的途徑就不同了。小人嘛，肆意妄言卻還要別人相信自己，竭力欺詐卻還要別人親近自己，禽獸一般的行為卻還要別人讚美自己。他們考慮問題難以明智，做起事來難以穩妥，堅持的一套難以成立，結果就一定不能得到他們所喜歡的光榮和利益，而必然會遭受他們所厭惡的恥辱和禍害。至于君子嘛，對別人說真話，也希望別人相信自己；對別人忠誠，也希望別人親近自己；善良正直而處理事務合宜，也希望別人讚美自己。他們考慮問題容易明智，做起事來容易穩妥，堅持的主張容易成立，結果就一定能得到他們所喜歡的光榮和利益，一定不會遭受他們所厭惡的恥辱和禍害；所以他們窮困時名聲也不會被埋沒，而通達時名聲就會十分顯赫，死了以後名聲會更加輝煌。小人無不伸長了脖子踮起了腳跟而羡慕地說：「這些人的智慧、思慮、資質、本性，肯定有超過別人的地方啊。」他們不知道君子的資質才能與自己並沒有什麼不同，只是君子將它措置得恰當，而小人將它措置錯了。所以仔細地考察一下小人的智慧才能，就能夠知道它們是綽綽有餘地可以做君子所做的一切的。拿它打個比方來說，越國人習慣于越國，楚國人習慣于楚國，君子習慣于華夏；這並不是智慧、才能、資質、本性造成的，這是由於對其資質才能的措置以及習俗的節制之不同所造成的啊。

第54講：

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4．10仁義德行，常安之術也，然而未必不危也；污僈突盜(1)，常危之術也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪。

【註釋】

(1)僈：通「漫」，污。污慢：8．24、11．23也作「污漫」，污穢卑鄙的意思。

【譯文】

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奉行仁義道德，是常常能得到安全的辦法，然而不一定就不發生危險；污穢卑鄙強取豪奪，是常常會遭受危險的辦法，但是不一定就得不到安全。君子遵循那正常的途徑，而小人遵循那怪僻的途徑。

第55講：

4．11凡人有所一同：饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也(1)；目辨白黑美惡，耳辨音聲清濁(2)，口辨酸咸甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨體膚理辨寒暑疾養(3)，是又人之所常生而有也(4)，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。可以為堯、禹，可以為桀、跖，可以為工匠，可以為農賈，在勢注錯習俗之所積耳(5)。是又人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也(6)。為堯、禹則常安榮，為桀、跖則常危辱；為堯、禹則常愉佚，為工匠、農賈則常煩勞。然而人力為此而寡為彼，何也？曰：陋也。堯、禹者，非生而具者也，夫起於變故，成乎修，修之為，待盡而後備者也。

【註釋】

(1)禹：賢君，見2．2注(4)。桀：昏君，見1．14注(3)。(2)《禮記·樂記》鄭玄註：“宮、商、

角、徵、羽，雜比曰音，單出曰聲。”(3)理：皮膚上的紋理。養：通「癢」。(4)「常」字衍。(5)

「勢」字衍。(6)以上23字是衍文，今不譯。

【譯文】

大凡人都有一致相同的地方：餓了就想吃，冷了就想暖和些，累了就想休息，喜歡得利而厭惡受害，這是人生來就有的本性，它是無需依靠什麼就會這樣的，它是禹、桀所相同的；眼睛能辨別白黑美醜，耳朵能辨別音聲清濁，口舌能辨別酸咸甜苦，鼻子能辨別芳香腥臭，身體皮膚能辨別冷熱痛癢，這又是人生下來就有的資質，它是不必依靠什麼就會這樣的，它是禹、桀所相同的。人們可以憑藉這些本性和資質去做堯、禹那樣的賢君，可以憑藉它去做桀、跖那樣的壞人，可以憑藉它去做工匠，可以憑藉它去做農夫、商人，這都在於各人對它的措置以及習俗的積累罷了。做堯、禹那樣的人，常常安全而光榮，做桀、跖那樣的人，常常危險而恥辱；做堯、禹那樣的人常常愉悅而安逸，做工匠、農夫、商人常常麻煩而勞累。然而人們儘力做這種危辱煩勞的事而很少去做那種光榮悅逸的事，為什麼呢？這是由於淺陋無知。堯、禹這種人，並不是生下來就具備了當聖賢的條件，而是從改變他原有的本性開始，由於整治身心才成功的，而整治身心的所作所為，是等到原有的惡劣本性都除去了而後才具備的啊。

第56講：

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