荀子註譯 P 233
荀子註譯
作者：荀子
第233，共254。
27．108知者明於事，達于數，不可以不誠事也。故曰：「君子難說(1)，說之不以道，不說也。」
【註釋】
(1)說(yu • 8悅)：通「悅」。這幾句是孔子的話，見《論語·子路》。
【譯文】
明智的人對事情十分清楚，對事理十分精通，我們不可以不忠誠地去侍 奉明智的人啊。所以說：「對於君子，是難以使他高興的，不通過正當的途徑去使他高興，他是不會高興的。」
第555講：
27．109語曰：「流丸止於甌、臾(1)，流言止於知者。」此家言邪學之所以惡儒者也。是非疑，則度之以遠事，驗之以近物，參之以平心，流言止焉，惡言死焉。
【註釋】
(1)甌：盆、盂之類的陶器。臾：通「■」(y • ＊臾)，瓶。甌臾：喻指地上的凹坑。
【譯文】
俗話說：「滾動的圓球滾到凹坑就停止了，流言蜚語碰到明智的人就止息了。」這就是那些私家之言與邪惡的學說憎惡儒者的原因。是對是錯疑惑不決，就用久遠的事情來衡量它，用新近的事情來檢驗它，用公正的觀點來考察它，流言蜚語便會因此而止息，邪惡的言論便會因此而消亡。
第556講：
27．110曾子食魚有餘，曰：「泔之(1)。」門人曰：「泔之傷人，不若奧之(2)。」曾子泣涕曰：「有異心乎哉！」傷其聞之晚也。
【註釋】
(1)泔：通「■」，(g • 1 n • 甘)，和。泔之：指把吃剩下來的魚和其他吃剩的菜合併在一起。這
樣做易變質，所以會「傷人」。(2)奧：通「熬」，參見《說文通訓定聲》。
【譯文】
曾子吃魚有吃剩的，說：「把它和別的菜攙和在一起。」他的學生說：「攙和起來會傷害人的身體，不如再把它熬一下。」曾子流着眼淚說：「我難道別有用心嗎？」為自己聽到這種話太晚而感到悲傷。
第557講：
27．111無用吾之所短遇人之所長，故塞而避所短，移而從所仕(1)。疏知而不法，察辨而操僻(2)，勇果而亡禮(3)，君子之所憎惡也。
【註釋】
(1)仕：當為「任」字之誤。任：能。(2)辨：通「辯」。僻：《集解》作「闢」，據世德堂本
改。操僻：見6．11注(5)。(3)亡(w • ＊無)：通「無」。
【譯文】
不要用自己的短處去對付別人的長處，所以要掩蓋並迴避自己的短處，遷就並依從自己的特長。通達聰明而不守法度，明察善辯而堅持的觀點邪惡怪僻，勇敢果斷而不合禮義，這是君子所憎惡的。
第558講：
27．112多言而類(1)，聖人也。少言而法，君子也。多少無法而流喆然(2)，雖辯，小人也。
【註釋】
(1)類：見6．11注(1)。(2)少：《集解》作「言」，據宋浙本改。喆：當為「湎」字之誤，參
見6．11。
【譯文】
話說得多而合乎法度，便是聖人；話說得少而合乎法度，就是君子；說多說少都不合法度卻還是放縱沉醉在其中，即使能言善辯，也是個小人。
第559講：
27．113國法禁拾遺，惡民之串以無分得也(1)。有夫分義，則容天下而治； 無分義，則一妻一妾而亂。
【註釋】
(1)串(gu • 4n • 貫)：同「毌」，即古「貫」字，通「慣」。分：見5．10注(1)。
【譯文】
國家的法令禁止拾取別人遺失的財物，這是憎惡民眾習慣于不按名分去取得財物。有了那名分道義，那就能包攬天下而把它治理好；沒有名分道義，那麼就是只有一妻一妾，也會搞得亂糟糟。
第560講：
27．114天下之人，唯各特意哉(1)，然而有所共予也(2)。言味者予易牙(3)，言音者予師曠(4)，言治者予三王(5)。三王既已定法度、制禮樂而傳之，有不用而改自作，何以異於變易牙之和、更師曠之律？無三王之法，天下不待亡，國不待死。
【註釋】
(1)唯：通「雖」。(2)予：通「與」，讚許。(3)易牙：齊桓公的近臣，掌管齊桓公的飲食。(4)
師曠：字子野，晉平公的樂師，精通音樂。(5)三王：見21．5注(16)。
【譯文】
天下的人，雖然各有獨特的看法，卻也有共同讚許的東西。談論美味的都讚許易牙，談論音樂的都讚許師曠，談論政治的都讚許三王。三王既已確定了法度、製作了禮樂制度而把它們傳了下來，如果不遵用而加以改變並自己重新搞一套，那和變更易牙的調味、變更師曠的音律有什麼不同呢？如果沒有三王的法度，天下不等片刻就會淪亡，國家不等片刻就會覆滅。
第561講：
27．115飲而不食者，蟬也；不飲不食者，蜉蝣也(1)。
【註釋】
(1)蜉：《集解》作「浮」，據世德堂本改。蜉蝣：昆蟲名。有數種。體細狹，成蟲長數分，四
翅。壽命短者僅數小時，長者六、七日。古人都說它朝生而夕死。
【譯文】
【註釋】
【譯文】
明智的人對事情十分清楚，對事理十分精通，我們不可以不忠誠地去侍 奉明智的人啊。所以說：「對於君子，是難以使他高興的，不通過正當的途徑去使他高興，他是不會高興的。」
第555講：
27．109語曰：「流丸止於甌、臾(1)，流言止於知者。」此家言邪學之所以惡儒者也。是非疑，則度之以遠事，驗之以近物，參之以平心，流言止焉，惡言死焉。
【註釋】
(1)甌：盆、盂之類的陶器。臾：通「■」(y • ＊臾)，瓶。甌臾：喻指地上的凹坑。
【譯文】
俗話說：「滾動的圓球滾到凹坑就停止了，流言蜚語碰到明智的人就止息了。」這就是那些私家之言與邪惡的學說憎惡儒者的原因。是對是錯疑惑不決，就用久遠的事情來衡量它，用新近的事情來檢驗它，用公正的觀點來考察它，流言蜚語便會因此而止息，邪惡的言論便會因此而消亡。
第556講：
27．110曾子食魚有餘，曰：「泔之(1)。」門人曰：「泔之傷人，不若奧之(2)。」曾子泣涕曰：「有異心乎哉！」傷其聞之晚也。
【註釋】
(1)泔：通「■」，(g • 1 n • 甘)，和。泔之：指把吃剩下來的魚和其他吃剩的菜合併在一起。這
樣做易變質，所以會「傷人」。(2)奧：通「熬」，參見《說文通訓定聲》。
【譯文】
曾子吃魚有吃剩的，說：「把它和別的菜攙和在一起。」他的學生說：「攙和起來會傷害人的身體，不如再把它熬一下。」曾子流着眼淚說：「我難道別有用心嗎？」為自己聽到這種話太晚而感到悲傷。
第557講：
27．111無用吾之所短遇人之所長，故塞而避所短，移而從所仕(1)。疏知而不法，察辨而操僻(2)，勇果而亡禮(3)，君子之所憎惡也。
【註釋】
(1)仕：當為「任」字之誤。任：能。(2)辨：通「辯」。僻：《集解》作「闢」，據世德堂本
改。操僻：見6．11注(5)。(3)亡(w • ＊無)：通「無」。
【譯文】
不要用自己的短處去對付別人的長處，所以要掩蓋並迴避自己的短處，遷就並依從自己的特長。通達聰明而不守法度，明察善辯而堅持的觀點邪惡怪僻，勇敢果斷而不合禮義，這是君子所憎惡的。
第558講：
27．112多言而類(1)，聖人也。少言而法，君子也。多少無法而流喆然(2)，雖辯，小人也。
【註釋】
(1)類：見6．11注(1)。(2)少：《集解》作「言」，據宋浙本改。喆：當為「湎」字之誤，參
見6．11。
【譯文】
話說得多而合乎法度，便是聖人；話說得少而合乎法度，就是君子；說多說少都不合法度卻還是放縱沉醉在其中，即使能言善辯，也是個小人。
第559講：
27．113國法禁拾遺，惡民之串以無分得也(1)。有夫分義，則容天下而治； 無分義，則一妻一妾而亂。
【註釋】
(1)串(gu • 4n • 貫)：同「毌」，即古「貫」字，通「慣」。分：見5．10注(1)。
【譯文】
國家的法令禁止拾取別人遺失的財物，這是憎惡民眾習慣于不按名分去取得財物。有了那名分道義，那就能包攬天下而把它治理好；沒有名分道義，那麼就是只有一妻一妾，也會搞得亂糟糟。
第560講：
27．114天下之人，唯各特意哉(1)，然而有所共予也(2)。言味者予易牙(3)，言音者予師曠(4)，言治者予三王(5)。三王既已定法度、制禮樂而傳之，有不用而改自作，何以異於變易牙之和、更師曠之律？無三王之法，天下不待亡，國不待死。
【註釋】
(1)唯：通「雖」。(2)予：通「與」，讚許。(3)易牙：齊桓公的近臣，掌管齊桓公的飲食。(4)
師曠：字子野，晉平公的樂師，精通音樂。(5)三王：見21．5注(16)。
【譯文】
天下的人，雖然各有獨特的看法，卻也有共同讚許的東西。談論美味的都讚許易牙，談論音樂的都讚許師曠，談論政治的都讚許三王。三王既已確定了法度、製作了禮樂制度而把它們傳了下來，如果不遵用而加以改變並自己重新搞一套，那和變更易牙的調味、變更師曠的音律有什麼不同呢？如果沒有三王的法度，天下不等片刻就會淪亡，國家不等片刻就會覆滅。
第561講：
27．115飲而不食者，蟬也；不飲不食者，蜉蝣也(1)。
【註釋】
(1)蜉：《集解》作「浮」，據世德堂本改。蜉蝣：昆蟲名。有數種。體細狹，成蟲長數分，四
翅。壽命短者僅數小時，長者六、七日。古人都說它朝生而夕死。
【譯文】
