少知問：「四境之內，宇宙之間，萬物的產生從哪裡開始？」大公調說：「陰陽互相輝映、互相傷害又互相調治，四季互相更替、互相產生又互相衰減。慾念、憎惡、離棄、靠攏，於是像橋樑一樣相互連接相互興起，雌性、雄性的分開、交合，於是相互為常相互具有。安全與危難相互變易，災禍與幸福相互生存，壽延與夭折相互交接，生還與死亡因此而形成。這些現象的名稱與實際都能理出端緒，精細微妙之處都能記載下來。隨物變化的次序相互更替總是遵循着一定的軌跡，又像橋樑連接彼此兩方那樣地運動而又彼此相互制約，到了盡頭就會折回，有了終結就有開始；這都是萬物所共有的規律。言語所能致意的，智巧所能達到的，只限於人們所熟悉的少數事物罷了。體察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究事物的源起，這就是言語評說所限止的境界。」少知又問：「季真的『莫為』觀點，接子的『或使』主張，兩家的議論，誰最合乎事物的真情，誰又偏離了客觀的規律？」大公調說：「鷄鳴狗叫，這是人人都能瞭解的現象；可是，即使是具有超人的才智，也不能用言語來稱述其自我變化的原因，同樣也不能臆斷它們將會怎麼樣。用這樣的道理來加以推論和分析，精妙達到了無以倫比，浩大達到了不可圍量，事物的產生有所支持，還是事物的產生全出於虛無，兩種看法各持一端均不能免于為物所拘滯，因而最終只能是過而不當。『或使』的主張過于執滯，『莫為』的觀點過于虛空。有名有實，這就構成物的具體形象。無名無實，事物的存在也就顯得十分虛無。可以言談也可以測度，可是越是言談距離事物的真情也就越疏遠。沒有產生的不能禁止其產生，已經死亡的不能阻擋其死亡。死與生並不相距很遠，其中的規律卻是不易察見。事物的產生有所支使，還是事物的產生全都出於虛無，兩者都是因為疑惑而藉此生出的偏執之見。我觀察事物的原本，事物的過去沒有窮盡；我尋找事物的末緒，事物的將來不可限止。沒有窮盡又沒有限止，言語的表達不能做到，這就跟事物具有同一的規律；而『或使』、『莫為』的主張，用言談各持一端，又跟事物一樣有了外在的終始。道不可以用「有」來表達，『有』也不可以用無來描述。大道之所以稱為『道』，只不過是借用了『道』的名稱。『或使』和『莫為』的主張，各自偏執於事物的一隅，怎麼能稱述于大道呢？言語圓滿周全，那麼整天說話也能符合于道；言語不能圓滿周全，那麼整天說話也都滯礙於物。道是闡釋萬物的最高原理，言語和緘默都不足以稱述；既不說話也不緘默，評議有極限而大道卻是沒有極限的。」

外物

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第180講：

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外物不可必(1)，故龍逢誅(2)，比干戮(3)，箕子狂(4)，惡來死(5)，桀紂亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信(6)，故伍員流于江(7)，萇弘死於蜀(8)，藏其血三年而化為碧。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛(9)，故孝己憂而曾參悲(10)。木與木相摩而然(11)，金與火相守則流(12)。陰陽錯行(13)，則天地大絯(14)，於是乎有雷有霆，水中有火(15)，乃焚大槐。有甚憂兩陷而無所逃(16)，螴蜳不得成(17)，心若縣于天地之間(18)，慰昬沈屯(19)，利害相摩，生火甚多(20)；眾人焚和(21)，月固不勝火(22)，於是乎有僓然而道盡(23)。

【譯文】

外在事物不可能有個定准，所以忠良之士關龍逢被斬殺，比干遭殺害，箕子被迫裝瘋，而諛臣惡來同樣不能免于一死，暴君夏桀和殷紂也同樣身毀國亡。國君無不希望他的臣子效忠於己，可是竭盡忠心未必能夠取得信任，所以伍子胥被賜死而且飄屍江中，萇弘被流放西蜀而死，西蜀人珍藏他的血液三年後竟化作碧玉。做父母的無不希望子女孝順，可是竭盡孝心未必能夠受到憐愛，所以孝己愁苦而死、曾參悲切一生。木與木相互摩擦就會燃燒，金屬跟火相互廝守就會熔化。陰與陽錯亂不順，天與地都會大受驚駭，於是雷聲隆隆，雷雨中夾着閃電，甚至燒燬高大的樹木。心存憂喜而且在這兩種心境中越陷越深就會沒有辦法逃避，小心翼翼、恐懼不安而又一無所成，內心像高懸在天地之間，憂鬱沉悶，利害得失在心中碰撞，於是內心煩亂焦躁萬分；世俗人內熱如火燒燬了中和之氣，清虛淡泊的心境抑制不住內心如火的焦慮，於是便精神頽然玄理蕩然無存。

第181講：

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