莊子詳解 P 138
莊子詳解
作者：莊子
第138，共161。
曾子再仕而心再化(1)，曰：「吾及親仕(2)，三釜而心樂(3)；後仕，三千鐘而不洎(4)，吾心悲。」弟子問于仲尼曰：「若參者，可謂無所縣其罪乎(5)？」曰：「既已縣矣。夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜三千鐘(6)，如觀雀蚊虻相過乎前也(7)。」
【譯文】
曾參第二次出來做官內心感情較前一次又有了變化，說：「我當年做官雙親在世，三釜微薄的俸祿也令人感到快樂；自那以後再次做官，三千鐘的豐厚俸祿也趕不上贍養雙親了，所以我心裡很悲傷。」孔子的弟子問孔子：「像曾參這樣至孝的人，可以說是沒有牽掛俸祿的過錯吧？」孔子說：「曾參的心思已經跟俸祿聯繫起來了。如果內心沒有牽掛，會出現悲傷的感情嗎？對待俸祿心無所繫的人他們看待三釜乃至三千鐘，就像是看待雀兒和蚊虻從眼前飛過一樣。」
第192講：
顏成子游謂東郭子綦曰(1)：「自吾聞子之言，一年而野(2)，二年而從(3)，三年而通(4)，四年而物(5)，五年而來(6)，六年而鬼入(7)，七年而天成(8)，八年而不知死、不知生，九年而大妙(9)。」
「生有為，死也(10)，勸公(11)。以其死也，有自也(12)；而生陽也(13)，無自也。而果然乎(14)？惡乎其所適？惡乎其所不適(15)？天有曆數(16)，地有人據(17)，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也(18)？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？」
【譯文】
顏成子游對東郭子綦說：「自從我聽了你的談話，一年之後就返歸質樸，兩年之後就順從世俗，三年豁然貫通，四年與物混同，五年神情自得，六年靈會神悟，七年融于自然，八年就忘卻生死，九年之後便達到了玄妙的境界。」
東郭子綦說：「生前馳逐外物恣意妄為，必然要走向死亡，勸誡人們事事求取平正。生命的終結，有它一定的原因；可是生命的產生卻是感於陽氣，並沒有什麼顯明的跡象。你果真能夠這樣認識人的生與死嗎？那麼生與死何處算是適宜？又何處不算適宜呢？天有日月星辰和節氣的變化，地有人們居住區域和寓所的劃分，我又去哪裡追求什麼呢？沒有人能夠真正懂得生命的歸向與終了，怎麼能說沒有命運安排？沒有人能夠真正懂得生命的起始與形成，又怎麼能說存在命運的安排？有時候可以跟外物形成相應的感召，怎麼能說沒有鬼神主使呢？有時候又不能跟外物形成相應的感召，又怎麼能說是存在鬼神的驅遣呢？」
第193講：
眾罔兩問于景曰(1)：「若向也俯而今也仰(2)，向也括而今也被發(3)，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」景曰：「搜搜也(4)，奚稍問也(5)！予有而不知其所以(6)。予，蜩甲也(7)，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也(8)；陰與夜，吾代也(9)。彼吾所以有待邪(10)？而況乎以無有待者乎(11)！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽(12)。強陽者又何以有問乎！」
【譯文】
影外的微陰向影子問道：「你先前低着頭現在仰起頭，先前束着髮髻現在披着頭髮，先前坐著現在站起，先前行走現在停下來，這是什麼原因呢？」影子回答：「我就是這樣地隨意運動，有什麼可問的呢？我如此行止自己也不知道為什麼會是這樣。我，就如同寒蟬蛻下來的殻、蛇蛻下來的皮，跟那本體事物的相似卻又不是那事物本身。火與陽光，使我聚合而顯明；陰與黑夜，使我得以隱息。可是有形的物體真就是我賴以存在的憑藉嗎？何況是沒有任何依待的事物呢！有形的物體到來我便隨之到來，有形的物體離去我也隨之離去，有形的物體徘徊不定我就隨之不停地運動。變化不定的事物有什麼可問的呢？」
第194講：
陽之居南之沛(1)，老聃西遊于秦(2)，邀于郊(3)，至于梁而遇老子(4)。老子中道仰天而嘆曰：「始以汝為可教，今不可也。」陽子居不答。至舍(5)，進盥漱巾櫛(6)，脫屨戶外(7)，膝行而前曰：「向者弟子欲請夫子，夫子行不閒(8)，是以不敢。今閒矣，請問其過。」老子曰：「而睢睢盱盱(9)，而誰與居？大白若辱(10)，盛德若不足。」陽子居蹴然變容曰(11)：「敬聞命矣！」其往也(12)，舍者迎將(13)。其家公執席(14)，妻執巾櫛(15)，舍者避席，煬者避灶(16)。其反也，舍者與之爭席矣。
【譯文】
【譯文】
第192講：
顏成子游謂東郭子綦曰(1)：「自吾聞子之言，一年而野(2)，二年而從(3)，三年而通(4)，四年而物(5)，五年而來(6)，六年而鬼入(7)，七年而天成(8)，八年而不知死、不知生，九年而大妙(9)。」
「生有為，死也(10)，勸公(11)。以其死也，有自也(12)；而生陽也(13)，無自也。而果然乎(14)？惡乎其所適？惡乎其所不適(15)？天有曆數(16)，地有人據(17)，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也(18)？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？」
顏成子游對東郭子綦說：「自從我聽了你的談話，一年之後就返歸質樸，兩年之後就順從世俗，三年豁然貫通，四年與物混同，五年神情自得，六年靈會神悟，七年融于自然，八年就忘卻生死，九年之後便達到了玄妙的境界。」
東郭子綦說：「生前馳逐外物恣意妄為，必然要走向死亡，勸誡人們事事求取平正。生命的終結，有它一定的原因；可是生命的產生卻是感於陽氣，並沒有什麼顯明的跡象。你果真能夠這樣認識人的生與死嗎？那麼生與死何處算是適宜？又何處不算適宜呢？天有日月星辰和節氣的變化，地有人們居住區域和寓所的劃分，我又去哪裡追求什麼呢？沒有人能夠真正懂得生命的歸向與終了，怎麼能說沒有命運安排？沒有人能夠真正懂得生命的起始與形成，又怎麼能說存在命運的安排？有時候可以跟外物形成相應的感召，怎麼能說沒有鬼神主使呢？有時候又不能跟外物形成相應的感召，又怎麼能說是存在鬼神的驅遣呢？」
第193講：
眾罔兩問于景曰(1)：「若向也俯而今也仰(2)，向也括而今也被發(3)，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」景曰：「搜搜也(4)，奚稍問也(5)！予有而不知其所以(6)。予，蜩甲也(7)，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也(8)；陰與夜，吾代也(9)。彼吾所以有待邪(10)？而況乎以無有待者乎(11)！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽(12)。強陽者又何以有問乎！」
【譯文】
影外的微陰向影子問道：「你先前低着頭現在仰起頭，先前束着髮髻現在披着頭髮，先前坐著現在站起，先前行走現在停下來，這是什麼原因呢？」影子回答：「我就是這樣地隨意運動，有什麼可問的呢？我如此行止自己也不知道為什麼會是這樣。我，就如同寒蟬蛻下來的殻、蛇蛻下來的皮，跟那本體事物的相似卻又不是那事物本身。火與陽光，使我聚合而顯明；陰與黑夜，使我得以隱息。可是有形的物體真就是我賴以存在的憑藉嗎？何況是沒有任何依待的事物呢！有形的物體到來我便隨之到來，有形的物體離去我也隨之離去，有形的物體徘徊不定我就隨之不停地運動。變化不定的事物有什麼可問的呢？」
第194講：
陽之居南之沛(1)，老聃西遊于秦(2)，邀于郊(3)，至于梁而遇老子(4)。老子中道仰天而嘆曰：「始以汝為可教，今不可也。」陽子居不答。至舍(5)，進盥漱巾櫛(6)，脫屨戶外(7)，膝行而前曰：「向者弟子欲請夫子，夫子行不閒(8)，是以不敢。今閒矣，請問其過。」老子曰：「而睢睢盱盱(9)，而誰與居？大白若辱(10)，盛德若不足。」陽子居蹴然變容曰(11)：「敬聞命矣！」其往也(12)，舍者迎將(13)。其家公執席(14)，妻執巾櫛(15)，舍者避席，煬者避灶(16)。其反也，舍者與之爭席矣。
【譯文】
