「而且人有八種毛病，事有四種禍患，不可不清醒明察。不是自己職分以內的事也兜着去做，叫做攬；沒人理會也說個沒完，叫做佞；迎合對方順引話意，叫做諂；不辨是非巴結奉承，叫做諛；喜歡背地說人壞話，叫做讒；離間故交挑撥親友，叫做害；稱譽偽詐敗壞他人，叫做慝；不分善惡美醜，好壞兼容而臉色隨應相適，暗暗攫取合於己意的東西，叫做險。有這八種毛病的人，外能迷亂他人，內則傷害自身，因而有道德修養的人不和他們交往，聖明的君主不以他們為臣。所謂四患，喜歡管理國家大事，隨意變更常規常態，用以釣取功名，稱作貪得無厭；自恃聰明專行獨斷，侵害他人剛愎自用，稱作利慾薰心；知過不改，聽到勸說卻越錯越多，稱作犟頭犟腦；跟自己相同就認可，跟自己不同即使是好的也認為不好，稱作自負矜誇。這就是四種禍患。能夠清除八種毛病，不再推行四種禍患，方纔可以教育。」

第213講：

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孔子愀然而嘆(1)，再拜而起曰：「丘再逐于魯(2)，削跡于衛，伐樹于宋，圍于陳蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也(3)？」客淒然變容曰：「甚矣子之難悟也！人有畏影惡跡而去之走者(4)，舉足愈數而跡愈多(5)，走愈疾而影不離身，自以為尚遲(6)。疾走不休，絶力而死。不知處陰以休影(7)。處靜以息跡，愚亦甚矣！子審仁義之間，察同異之際(8)，觀動靜之變，適受與之度(9)，理好惡之情，和喜怒之節，而幾于不免矣(10)。謹脩而身(11)，謹守其真(12)，還以物與人(13)，則無所累矣。今不脩之身而求之人(14)，不亦外乎(15)！」

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孔子愀然曰：「請問何謂真？」客曰：「真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動于外，是所以貴真也(16)。其用於人理也(17)，事親則慈孝(18)，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主。功成之美，無一其跡矣。事親以適，不論所以矣(19)；飲酒以樂，不選其具矣(20)；處喪以哀，無問其禮矣。禮者，世俗之所為也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故聖人法天貴真(21)，不拘于俗。愚者反此。不能法天而恤於人(22)，不知貴真，祿祿而受變于俗(23)，故不足。惜哉，子之蚤湛於人偽而晚聞大道也(24)！」

孔子又再拜而起曰：「今者丘得遇也，若天幸然(25)。先生不羞而比之服役(26)，而身教之。敢問舍所在(27)，請因受業而卒學大道(28)。」客曰：「吾聞之，可與往者與之(29)，至于妙道(30)；不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃無咎(31)。子勉之！吾去子矣，吾去子矣！」乃刺船而去(32)，延緣葦間(33)。

【譯文】孔子淒涼悲傷地長聲嘆息，再次行禮後站起身來，說：「我在魯國兩次受到冷遇，在衛國被鏟削掉所有的足跡，在宋國遭受砍掉坐蔭之樹的羞辱，又被久久圍困在陳國、蔡國之間。我不知道我有什麼過失，遭到這樣四次詆毀的原因究竟是什麼呢？」漁父悲憫地改變面容說：「你實在是難於醒悟啊！有人害怕自己的身影、厭惡自己的足跡，想要避離而逃跑開去，舉步越頻繁足跡就越多，跑得越來越快而影子卻總不離身，自以為還跑得慢了，於是快速奔跑而不休止，終於用儘力氣而死去。不懂得停留在陰暗處就會使影子自然消失，停留在靜止狀態就會使足跡不復存在，這也實在是太愚蠢了！你仔細推究仁義的道理，考察事物同異的區別，觀察動靜的變化，掌握取捨的分寸，疏通好惡的情感，調諧喜怒的節度，卻几乎不能免于災禍。認真修養你的身心，謹慎地保持你的真性，把身外之物還與他人，那麼也就沒有什麼拘繫和累贅了。如今你不修養自身反而要求他人，這不是本末顛倒了嗎？」

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