在《道德經》一開始，老子用大部分篇章，通過認識天地、芻狗、風箱、山谷、水、土、容器、鋭器、車輪、房屋等具體的東西去發現抽象的道理。他的學說往往是從具體到抽象、從感性認識到理性認識，而並非總在故弄玄虛。馮友蘭先生曾說：「老子所說的『道』，是『有』與『無』的統一，因此它雖然是以『無』為主，但是也不輕視『有』，它實在也很重視『有』，不過不把它放在第一位就是了。老子第二篇說『有無相生』，第十一章說『三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。』這一段話很巧妙地說明『有』和『無』的辯證關係。一個碗或茶盅中間是空的，可正是那個空的部分起了碗或茶盅的作用。房子裡面是空的，可正是那個空的部分起了碗或茶盅的作用。如果是實的，人怎麼住進去呢？老子作出結論說『有之以為利，無之以為用』，它把「無」作為主要的對立面。老子認為碗、茶盅、房子等是『有』和『無』的辯證的統一，這是對的；但是認為『無』是主要對立面，這就錯了。畢竟是有了碗、茶盅、房子等，其中空的地方纔能發揮作用。如果本來沒有茶盅、碗、房子等，自然也就沒有中空的地方，任何作用都沒有了。」（《老子哲學討論集》第117頁）

第12章：

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五色①令人目盲②；五音③令人耳聾④；五味⑤令人口爽⑥；馳騁⑦畋獵⑧，令人心發狂⑨；難得之貨，令人行妨⑩；是以聖人為腹不為目⑾，故去彼取此⑿。

[譯文]

繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放蕩發狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，聖人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物慾的誘惑而保持安定知足的生活方式。

[註釋]

①五色：指青、黃、赤、白、黑。此指色彩多樣。

②目盲：比喻眼花繚亂。

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③五音：指宮、商、角、徵、羽。這裡指多種多樣的音樂聲。

④耳聾：比喻聽覺不靈敏，分不清五音。

⑤五味：指酸、苦、甘、辛、咸，這裡指多種多樣的美味。

⑥口爽：意思是味覺失靈，生了口病。古代以「爽」為口病的專用名詞。

⑦馳騁：縱橫奔走，比喻縱情放蕩。

⑧畋獵：打獵獲取動物。畋，音tian • ，打獵的意思。

⑨心發狂：心旌放蕩而不可制止。

⑩行妨：傷害操行。妨，妨害、傷害。

⑾為腹不為目：只求溫飽安寧，而不為縱情聲色之娛。「腹」在這裡代表一種簡樸寧靜的生活方式；「目」代表一種巧偽多欲的生活方式。

⑿去彼取此：摒棄物慾的誘惑，而保持安定知足的生活。「彼」指「為目」的生活；「此」指「為腹」的生活。

[引語]

對於這一章，人們普遍認為老子是針對奴隷主貴族貪慾奢移、縱情聲色而寫的，是揭露和勸誡，也是嚴正警告。但對此章在具體解釋時，卻有兩種截然不同的意見。一種意見說，老子從反對統治階級腐朽生活出發，得出一般結論，即反對一切聲色，否定發展文化。持此觀點的人認為，老子所謂「為腹不為目」的說法，是把物質生活和精神文明對立起來，是他的愚民思想的一種表現，即只要給人們溫飽的生活就可以了，這是徹底的文化否定論。另一種意見認為，老子所說的「五色」、「五聲」、「五味」、圍獵之樂、難得之貨，並非都是精神文明，所以不存在把物質生活與精神文明對立起來的問題，這些反映了奴隷主貴族糜爛生活那令人目盲、令人耳聾、令人心發狂的腐朽文化，這種文化的價值也不過等同於打獵之樂和難得之貨。這兩種意見都有自己的道理，有理解上的差異，也有學者價值觀的區別。不過，此處的爭論倒是提醒我們今天在發展物質文明的同時，重視精神文明的發展，反對物慾橫流引起的精神腐蝕。

[評析]

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