孟子 P 44
孟子
作者：孟子
第44，共89。
孟子曰：「桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。 得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得 民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施，爾也①。民之歸仁 也，猶水之就下、獸之走壙②也。故為淵驅魚者，獺也；為叢驅爵③ 者，鸇 ④也；為湯武驅民者，桀與紂也。今天下之君有好亡者，則 諸侯皆為之驅矣。雖欲無王，不可得已。今之慾王者，猶七年之 病求三年之艾⑤也。苟為不畜，終身不得。苟不志于仁，終身憂辱， 以陷于死亡。《詩》云：『其何能淑，載胥及溺（6）。』此之謂也。」
【註解】
①爾也：如此罷了。②壙：同「曠」，曠野。③爵：同「雀」． ④鸇 （zhan）：一種像鷂鷹的猛禽。⑤艾：即陳艾，常用於灸病，存放 時間越久，療效越好。（6）其何能淑，載胥及溺：引自《詩經·大雅·桑 柔》。淑，善，好；載，句首語助詞，無義；胥，相；及，與；溺，落水．
【譯文】
孟子說：「桀和紂之所以失去天下，是因為失去了老百姓的支 持；之所以失去老百姓的支持，是因為失去了民心。獲得天下有 辦法：獲得老百姓的支持，便可以獲得天下；獲得老百姓的支持 有辦法：獲得民心，便可以獲得老百姓的支持；獲得民心也有辦 法：他們所希望的，就滿足他們，他們所厭惡的，就不強加在他 們身上。如此罷了。老百姓歸服仁德，就像水往低處流，獸向曠 野跑一樣。所以，替深池把魚趕來的是吃魚的水獺；替森林把烏 雀趕來的是吃鳥雀的鷂鷹；替商湯王、周武王把老百姓趕來的是 殘害老百姓的夏英和殷紂王。當今之世，如果有哪位諸侯喜好仁 德，那麼，其他諸侯都會替他把老百姓趕來。就是他不想統一天 下，也會身不由己了。現在那些希望統一天下的人，就像害了七 年的病需要用三年以上的陳艾來治療一樣，如果平常不栽培積蓄， 終身都得不到。同樣的道理，如果平常不立志行仁，終身都會憂 患受辱，一直到陷入死亡的深淵。《詩經》說：『那如何做得好，不 過是相率落水罷了。』正是說的這個意思。」
【讀解】
一個是民心問題，一個是仁政問題。二者密切相關，相輔相 成。
民心問題反映的是民本主義思想，得民心者得天下，失民心 者失天下。當然，還沒有上升到「人民，只有人民，才是創造世 界歷史的動力」（毛澤東）的高度。
仁政得民心，不仁則失民心。為淵驅魚，為叢驅雀。壞人在 無意中幫助了好人，惡成了促進歷史前進的動力。這裡面所蘊含 的，正是善與惡的歷史辯證法。
小而言之，就是地區與地區之間，單位與單位之間，商家與 商家之間，也同樣存在着這種「為淵驅魚，為叢驅雀」的現象。比 如說人才「跳槽」，往往是由於原單位的領導人失去了人才的信賴 之心而發生，這等於是這個單位的領導人主動把自己的人才驅趕 到另外的單位去。又比如說商家競爭，如果哪一個商家銷售假冒 偽劣品，抬高物價，服務態度又惡劣的話，等於是把顧客驅趕到 別的商家去，無意之中幫了自己競爭對手的忙。這裡的道理是非 常簡單的。只不過在實際生活與工作中，我們往往不知不覺地做 了這種「為淵驅魚，為叢驅雀」的蠢事還沒有意識到罷了。如此 說來，倒是有必要反省反省，看看我們自己是否做了那「為淵驅 魚」的水獺或是「為叢驅雀」的鷂鷹。當然是但願沒有的好了。
自暴自棄，豈不哀哉
【原文】
孟子曰：「自暴①者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。 言非②禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁， 人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀 哉！」
【註解】
①暴：損害，糟蹋。②非： 詆毀。
【譯文】
孟子說：「自己糟蹋自己的人，和他沒有什麼好說的；自己拋 棄自己的人，和他沒有什麼好做的。出言使低毀禮義，叫做自己 糟蹋自己。自認為不能居仁心，行正義，叫做自己拋棄自己。仁， 是人類最安適的精神住宅；義，是人類最正確的光明大道。把最 安適的住宅空起來不去住，把最正確的大道捨棄在一邊不去走．這 可真是悲哀啊！」
【讀解】
在孟子這裡，自暴自棄指自己不願意居仁心，行正義，而且 還出言說毀禮義的行為。稍加引申，也就是自己不願意學好人做 好事而自卑自賤，自甘落後，甚至自甘墮落。這就是成語自暴 自棄”的意思，只不過我們今天使用這個成語時，多半指那些遍 受挫折後不能重新振作的人罷了。
從孟子宣傳推廣仁義道德的本意來看，他的這一段文字是非 常優美而具有吸引力的。我們今天動輒就說尋找「精神家園」，而 孟子早已明明白白地告訴你：「仁，人之安宅也。」仁，是人類最 安適的精神住宅、精神家園，你還到哪裡去尋找呢？我們今天動 輒就勸人走光明大道，而孟子早已明明白白地告訴你：「義，人之 正路也。」義，是人類最正確的光明大道，你為什麼還不去走呢？ 所以，孟子非常動感情地說：「曠安居而弗居，舍正路而不由，哀 哉！」
所謂「苦海無邊，回頭是岸。」孟子這一段勸人不要自暴自棄 的文字，真應該在勞改農場、少管所、自新學校的大牆上廣為書 寫啊！
不要捨近求遠，舍易求難
【原文】
孟子曰：「道在邇①而求諸遠，事在易而求諸難：人人親其親， 長其長②，而天下平。」
【註解】
【註解】
①爾也：如此罷了。②壙：同「曠」，曠野。③爵：同「雀」． ④鸇 （zhan）：一種像鷂鷹的猛禽。⑤艾：即陳艾，常用於灸病，存放 時間越久，療效越好。（6）其何能淑，載胥及溺：引自《詩經·大雅·桑 柔》。淑，善，好；載，句首語助詞，無義；胥，相；及，與；溺，落水．
【譯文】
【讀解】
一個是民心問題，一個是仁政問題。二者密切相關，相輔相 成。
民心問題反映的是民本主義思想，得民心者得天下，失民心 者失天下。當然，還沒有上升到「人民，只有人民，才是創造世 界歷史的動力」（毛澤東）的高度。
仁政得民心，不仁則失民心。為淵驅魚，為叢驅雀。壞人在 無意中幫助了好人，惡成了促進歷史前進的動力。這裡面所蘊含 的，正是善與惡的歷史辯證法。
小而言之，就是地區與地區之間，單位與單位之間，商家與 商家之間，也同樣存在着這種「為淵驅魚，為叢驅雀」的現象。比 如說人才「跳槽」，往往是由於原單位的領導人失去了人才的信賴 之心而發生，這等於是這個單位的領導人主動把自己的人才驅趕 到另外的單位去。又比如說商家競爭，如果哪一個商家銷售假冒 偽劣品，抬高物價，服務態度又惡劣的話，等於是把顧客驅趕到 別的商家去，無意之中幫了自己競爭對手的忙。這裡的道理是非 常簡單的。只不過在實際生活與工作中，我們往往不知不覺地做 了這種「為淵驅魚，為叢驅雀」的蠢事還沒有意識到罷了。如此 說來，倒是有必要反省反省，看看我們自己是否做了那「為淵驅 魚」的水獺或是「為叢驅雀」的鷂鷹。當然是但願沒有的好了。
【原文】
孟子曰：「自暴①者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。 言非②禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁， 人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀 哉！」
【註解】
①暴：損害，糟蹋。②非： 詆毀。
【譯文】
孟子說：「自己糟蹋自己的人，和他沒有什麼好說的；自己拋 棄自己的人，和他沒有什麼好做的。出言使低毀禮義，叫做自己 糟蹋自己。自認為不能居仁心，行正義，叫做自己拋棄自己。仁， 是人類最安適的精神住宅；義，是人類最正確的光明大道。把最 安適的住宅空起來不去住，把最正確的大道捨棄在一邊不去走．這 可真是悲哀啊！」
【讀解】
在孟子這裡，自暴自棄指自己不願意居仁心，行正義，而且 還出言說毀禮義的行為。稍加引申，也就是自己不願意學好人做 好事而自卑自賤，自甘落後，甚至自甘墮落。這就是成語自暴 自棄”的意思，只不過我們今天使用這個成語時，多半指那些遍 受挫折後不能重新振作的人罷了。
從孟子宣傳推廣仁義道德的本意來看，他的這一段文字是非 常優美而具有吸引力的。我們今天動輒就說尋找「精神家園」，而 孟子早已明明白白地告訴你：「仁，人之安宅也。」仁，是人類最 安適的精神住宅、精神家園，你還到哪裡去尋找呢？我們今天動 輒就勸人走光明大道，而孟子早已明明白白地告訴你：「義，人之 正路也。」義，是人類最正確的光明大道，你為什麼還不去走呢？ 所以，孟子非常動感情地說：「曠安居而弗居，舍正路而不由，哀 哉！」
所謂「苦海無邊，回頭是岸。」孟子這一段勸人不要自暴自棄 的文字，真應該在勞改農場、少管所、自新學校的大牆上廣為書 寫啊！
不要捨近求遠，舍易求難
【原文】
孟子曰：「道在邇①而求諸遠，事在易而求諸難：人人親其親， 長其長②，而天下平。」
【註解】
