孟子 P 88
孟子
作者：孟子
第88，共89。
孟子曰：「養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者， 寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」
【譯文】
孟子說：「修養心性的最好辦法是減少慾望。一個人如果慾望 很少，即便本性有所失去，那也是很少的；一個人如果慾望很多， 即便本性還有所保留，那也是很少的了。」
【讀解】
那失去或保留的本性是什麼？
就是「人之初，性本善」的「善」。
外物改變人的本性，感官之慾減損人的善心。所以，慾望太 多的人，往往利令智昏，做了慾望的奴隷，其結果是「慾望號街 車」不知駛向哪裡，失去控制，墜入萬劫不復的深淵。
因此，修養心性的最好辦法就是減少慾望，寡慾清心。
老子說：「見素抱朴，少私寡慾。」（《道德經》第十九章）
孟子當然不是老子的學生，在「寡慾」的問題上也絶不會走 得像老子那樣遠，不會到「禁慾」的程度。但在「養心莫善於寡 欲」的見解上有相通之處，這也的確是事實。畢競，儒道兩家並 非在所有問題上都是針鋒相對的罷。
狂者、狷者與好好先生
【原文】
萬章問曰：「孔子在陳曰：『盍歸乎來！吾黨之小子狂簡，進 取，不忘其初。』①孔子在陳，何思魯之狂士？」 孟子曰：「孔子『不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取， 狷者有所不為也』。②孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。」
「敢問何如斯可謂狂矣？」
曰：「如琴張③、曾皙、牧皮（4）者，孔子之所謂狂矣。」
「何以謂之狂也？」
曰：「其志嘐嘐然，曰，『古之人，古之人。』夷（6）考其行，而 不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也， 是又其次也。孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉 原（7）乎！鄉原，德之賊也（8）。」』
曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」
曰：「『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰，古之人， 古之人。行何為踽踽涼涼（9）？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』閹 然（10）媚于世也者，是鄉原也。」
萬子曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德 之賊，何哉？」
曰：「非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之 似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與人堯舜之 道，故曰『德之賊』也。孔子曰：『惡似而非者：惡莠（11），恐其亂 苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其 亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。』君子反經（12） 而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」
【註釋】
①孔子在陳曰：見《論語·公冶長》，原文為：「子在陳曰：『歸與歸與！ 吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。」』與萬章所引略有不同。 ②孔子……：見《論語·子路》。原文和孟子這裡所引一樣。③琴張；人 名，不詳。④牧皮：人名，不詳。（5）嘐嘐（Xiao）：趙歧註：「志大言 大者也。’」（6）夷：平。或認為作語助詞，無義。（7）鄉原（yuan）；也 作「鄉愿」。願，謹慎。鄉原指外貌忠誠謹慎，實際上欺世盜名的人，也就是 現代所謂「老好人」、「好好先生」。(8)孔子曰：這段話在《論語·陽貨》 中只有「子日：『鄉原，德之賊也。」』（9）踽踽（ju）：獨行不進的樣子。涼 涼：淡薄，冷漠。(10)閹：指閹人，即宦官。閹然指像宦官那樣巴結逢迎 的樣子。（11）四美：有害農作物的雜草。（12）反：同「返」、經：正常之道。 （13）慝（te）：奸邪。
【譯文】
萬章問道：「孔子在陳國說：『何不歸去呢！我的那些學生們 忘大而狂放，進取而不忘本。』孔子在陳國、為什麼思念魯國的那 些狂放之士呢？」
孟子說：「孔子『得不到言行合于中庸之道的人相交，那就必 然是和狂與狷這兩種人相交吧！狂的人具有進取精神，狷的人有 所不為。』孔子難道不想和言行合于中庸之道的人相交嗎？不能夠 得到，所以只能求次一等的罷了。」
萬章問：「請問什麼樣的人可以叫做狂放的人？」
孟子說：「如琴張、曾皙、牧皮這些人，就是孔子稱為狂放的 人。」
萬章問：「為什麼說他們是狂放的人呢？」 孟子說：「他們志向很遠大，言語很誇張，嘴巴總是說『古人 呀！古人呀！』可是一考察他們的行為，卻不和言語相合。這種狂 放之人如果也得不到，那就和潔身自好的人相交往了，這些潔身 自好的人就是孔子所說的狷者，是比狂者又次一等的人。孔子說： 『從我家門口經過卻不進到我的屋裡來，而我並不遺憾的，那就只 有好好先生了吧！好好先生是偷道德的賊。』」
萬章問：「什麼樣的人可以稱為好好先生呢？」
孟子說：「好好先生批評狂者說：『為什麼這樣志大言大呢？言 語不能夠和行為相照應，行為不能夠和言語相照應，就只說古人 呀！古人呀！』又批評指者說：『為什麼這樣落落寡合呢？生在這 個世界上，為這個世界做事，只要好就行了。』像宦官那樣八面玲 球，四處討好的人，就是好好先生。」
萬章說：「一鄉的人都說他是老好人，他也到處都表現得像個 老好人，孔子卻認為他是偷道德的賊，這是為什麼呢？」
【譯文】
孟子說：「修養心性的最好辦法是減少慾望。一個人如果慾望 很少，即便本性有所失去，那也是很少的；一個人如果慾望很多， 即便本性還有所保留，那也是很少的了。」
【讀解】
就是「人之初，性本善」的「善」。
外物改變人的本性，感官之慾減損人的善心。所以，慾望太 多的人，往往利令智昏，做了慾望的奴隷，其結果是「慾望號街 車」不知駛向哪裡，失去控制，墜入萬劫不復的深淵。
因此，修養心性的最好辦法就是減少慾望，寡慾清心。
老子說：「見素抱朴，少私寡慾。」（《道德經》第十九章）
孟子當然不是老子的學生，在「寡慾」的問題上也絶不會走 得像老子那樣遠，不會到「禁慾」的程度。但在「養心莫善於寡 欲」的見解上有相通之處，這也的確是事實。畢競，儒道兩家並 非在所有問題上都是針鋒相對的罷。
狂者、狷者與好好先生
【原文】
「敢問何如斯可謂狂矣？」
曰：「如琴張③、曾皙、牧皮（4）者，孔子之所謂狂矣。」
「何以謂之狂也？」
曰：「其志嘐嘐然，曰，『古之人，古之人。』夷（6）考其行，而 不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也， 是又其次也。孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉 原（7）乎！鄉原，德之賊也（8）。」』
曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」
曰：「『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰，古之人， 古之人。行何為踽踽涼涼（9）？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』閹 然（10）媚于世也者，是鄉原也。」
萬子曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德 之賊，何哉？」
曰：「非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之 似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與人堯舜之 道，故曰『德之賊』也。孔子曰：『惡似而非者：惡莠（11），恐其亂 苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其 亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。』君子反經（12） 而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」
【註釋】
①孔子在陳曰：見《論語·公冶長》，原文為：「子在陳曰：『歸與歸與！ 吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。」』與萬章所引略有不同。 ②孔子……：見《論語·子路》。原文和孟子這裡所引一樣。③琴張；人 名，不詳。④牧皮：人名，不詳。（5）嘐嘐（Xiao）：趙歧註：「志大言 大者也。’」（6）夷：平。或認為作語助詞，無義。（7）鄉原（yuan）；也 作「鄉愿」。願，謹慎。鄉原指外貌忠誠謹慎，實際上欺世盜名的人，也就是 現代所謂「老好人」、「好好先生」。(8)孔子曰：這段話在《論語·陽貨》 中只有「子日：『鄉原，德之賊也。」』（9）踽踽（ju）：獨行不進的樣子。涼 涼：淡薄，冷漠。(10)閹：指閹人，即宦官。閹然指像宦官那樣巴結逢迎 的樣子。（11）四美：有害農作物的雜草。（12）反：同「返」、經：正常之道。 （13）慝（te）：奸邪。
【譯文】
萬章問道：「孔子在陳國說：『何不歸去呢！我的那些學生們 忘大而狂放，進取而不忘本。』孔子在陳國、為什麼思念魯國的那 些狂放之士呢？」
孟子說：「孔子『得不到言行合于中庸之道的人相交，那就必 然是和狂與狷這兩種人相交吧！狂的人具有進取精神，狷的人有 所不為。』孔子難道不想和言行合于中庸之道的人相交嗎？不能夠 得到，所以只能求次一等的罷了。」
萬章問：「請問什麼樣的人可以叫做狂放的人？」
孟子說：「如琴張、曾皙、牧皮這些人，就是孔子稱為狂放的 人。」
萬章問：「為什麼說他們是狂放的人呢？」 孟子說：「他們志向很遠大，言語很誇張，嘴巴總是說『古人 呀！古人呀！』可是一考察他們的行為，卻不和言語相合。這種狂 放之人如果也得不到，那就和潔身自好的人相交往了，這些潔身 自好的人就是孔子所說的狷者，是比狂者又次一等的人。孔子說： 『從我家門口經過卻不進到我的屋裡來，而我並不遺憾的，那就只 有好好先生了吧！好好先生是偷道德的賊。』」
萬章問：「什麼樣的人可以稱為好好先生呢？」
孟子說：「好好先生批評狂者說：『為什麼這樣志大言大呢？言 語不能夠和行為相照應，行為不能夠和言語相照應，就只說古人 呀！古人呀！』又批評指者說：『為什麼這樣落落寡合呢？生在這 個世界上，為這個世界做事，只要好就行了。』像宦官那樣八面玲 球，四處討好的人，就是好好先生。」
萬章說：「一鄉的人都說他是老好人，他也到處都表現得像個 老好人，孔子卻認為他是偷道德的賊，這是為什麼呢？」
