空石的城邑內有一個人，他的名字叫觙。他生性善於猜測而喜歡思考。但耳朵、眼睛所嚮往的音樂、美色一旦和他接觸，就會破壞他的思考；蚊子虻蠅的聲音一傳到他耳朵裡，就會妨害他聚精會神。因此他避開耳朵、眼睛所嚮往的音樂、美色，並遠離蚊子、虻蠅的聲音，獨自居住靜靜地思考，於是他的思路就暢通了。如果思考仁德也像這樣，可以說達到精妙的境界了嗎？孟子怕敗壞了自己的仁德而把妻子休出家門，這可以說是能夠自己勉力向上了，但還沒有能達到思考仁德的地步。有子怕打瞌睡而用火燒灼自己的手掌，這可以說是能夠自我剋制的了，但還沒有能達到愛好仁德的地步。觙避開耳朵、眼睛所嚮往的音樂、美色，並遠離蚊子、虻蠅的聲音，可以說是達到戒懼的境界了，但還不可以說是達到了精妙的境界。那達到了精妙境界的人，就是思想修養達到了最高境界的人。既然是思想修養達到了最高境界的人，還要什麼勉力？還要什麼剋制？還要什麼戒懼？所以混沌地明白道的人只能在外表露出光彩，清楚地明白道的人才能在心靈深處閃發出光芒。聖人即使放縱自己的慾望，儘量滿足自己的情感，但他管理的事情仍然能治理好。那還要什麼勉力？還要什麼剋制？還要什麼戒懼？所以仁者奉行道，是無所作為的；聖人奉行道，是沒有什麼勉強的。仁者的思索恭敬慎重；聖人的思索輕鬆愉快。這就是修養思想的方法。

第337講：

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21．13凡觀物有疑：中心不定，則外物不清；吾慮不清，則未可定然否也。冥冥而行者，見寢石以為伏虎也，見植林以為後人也(1)，冥冥蔽其明也。醉者越百步之溝，以為跬步之澮也(2)；俯而出城門，以為小之閨也；酒亂其神也。厭目而視者(3)，視一以為兩；掩耳而聽者，聽漠漠而以為哅哅(4)，勢亂其官也。故從山上望牛者若羊，而求羊者不下牽也，遠蔽其大也。從山下望術者，十仞之木若箸(5)，而求箸者不上摺也，高蔽其長也。水動而景搖(6)，人不以定美惡，水勢玄也(7)。瞽者仰視而不見星，人不以定有無，用精惑也(8)。有人焉，以此時定物(9)，則世之愚者也。彼愚者之定物，以疑決疑，決必不當。夫苟不當，安能無過乎？

【註釋】

(1)後(後)：當作「從」(從)，形近而誤。一說當作「立」。(2)跬步：見1．6注(1)。澮(ku • 4i •

快)：小溝。(3)厭：通「擪」(y • 8業)，用手指按捺。(4)漠漠：形容沒有聲音。哅哅(xi • ＃ug • 凶)：

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喧閙聲。(5)仞：古代測量高度與深度的單位，一仞為七尺。箸(zh • )著)：筷子。(6)景(y • ！ng • 影)：

同「影」。(7)玄：通「眩」，眼花，看不清楚。這裡用作動詞。(8)精：通「睛」，眼睛，視力。惑：

迷亂。(9)此時：指「中心不定」、「吾慮不清」的時候。

【譯文】

大凡觀察事物有疑惑：內心不平靜，那麼外界的事物就看不清；自己的思想混亂不清，那就不能判斷是非。在昏暗中走路的人，看見橫臥的石頭就以為是趴着的老虎，看見矗立的樹林就以為是跟隨着的人，這是昏暗矇蔽了他的視力。喝醉酒的人過百步寬的水道，以為是過一二步寬的小溝；低着頭走出城門，以為是走出狹小的宮中小門；這是酒擾亂了他的心神。按捺眼睛去看的人，看一件東西會以為是兩件；摀住耳朵去聽的人，聽那默默無聲會以為是嗡嗡作響；這是因為外力擾亂了他的官能。從山上遠望山下的牛就好像是羊，但求取羊的人是不會下山去牽的，這是距離掩蓋了牛的高大。從山下遠望山上的樹木，七丈高的樹木像根筷子，但求取筷子的人是不會上山去折的，這是高遠掩蓋了樹木的長度。水晃動而影子也晃動，人們不會以此來判定容貌的美醜，這是水形使人眼花了。瞎子抬頭觀望而看不見星星，人們不會以此來判定星星的有無，這是眼睛看不清東西。如果有人在這種時候斷定事物，那就是世界上的蠢人。那些蠢人斷定事物，是用疑惑不清的心去判斷疑惑不清的事物，判斷一定不得當。判斷如果不得當，又怎麼能沒有錯誤呢？

第338講：

21．14夏首之南有人焉(1)，曰涓蜀梁，其為人也，愚而善畏。明月而宵行，俯見其影，以為伏鬼也；卬視其發(2)，以為立魅也；背而走，比至其家，失氣而死。豈不哀哉？凡人之有鬼也，必以其感忽之間、疑玄之時正之(3)。此人之所以無有而有無之時也(4)，而己以正事。故傷于濕而擊鼓——鼓痹(5)，則必有敝鼓喪豚之費矣，而末有俞疾之福也(6)。故雖不在夏首之南，則無以異矣。

【註釋】

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