朗讀明儒學案第明儒學案

今曰「此心未發之時，本自中」，正望再示，本自中正之象，以解余之惑。 夫中者，無過不及之謂也，惟聖人「履道達順」，「允執厥中」，「涵養精一」，是以此心未發之時，一中自如，及其應事，無不中節矣。 其餘賢不肖智愚非太過則不及，雖積學累業，尚不能一有所得於中，安得先此未發而能中乎？若曰「人心未發，皆有天然之中」，何至應事便至迷瞀偏倚？此則體用支離，內外心跡判然不照，非理之所有也。 若以此章上二節「君子能盡存養省察之功，則喜怒哀樂未發之前，可謂之中」，似亦理得，不然通聖愚而論之，則其理不通矣。 
嗟乎！理無窮盡者也，心有通塞者也，《墳記》之載，非吾心靈之會悟也，先入之言，梏吾神識之自得也。 由是言之，道之擬議，安得同歸而一轍乎？惟自信以俟後聖可矣。 昔者仲尼論性，固已備至而無遺矣，乃孟子則舍之而言善，宋儒參伍人性而不合，乃復標本然之論於氣質之上，遂使孔子之言視孟子反為疏漏，豈不畔於聖人之中正乎？君采試思而度之，人性果一道耶？二道耶？此宇宙間之大差，非小小文義得失而已也。 且夫揚子云、韓昌黎、胡五峰諸賢，豈未讀孟氏之書乎？而復拳拳着論以詔世者，誠以性善之說，不足以盡天人之實藴矣，使守仲尼之舊，則後學又何事此之紛紛乎？望虛心觀理，無使葛藤掛乎舊見，斯正大真實之域可入，而傅會支離、畔聖之說，自不擾乎心靈矣。 
倘猶不相契，望更來複，倖幸！
陰陽管見辨
易有太極，是生兩儀。 兩儀者陰陽也，太極者陰陽合一而未分者也。 陰有陽無，陰形陽神，固皆在其中矣。 故分為兩儀，則亦不過分其本有者，若謂「太虛清通之氣為太極」，則不知地水之陰，自何而來也？
柏齋謂「神為陽，形為陰」，又謂「陽無形，陰有形」矣，今卻雲「分為兩儀，亦不過分其本有者」，既稱無形，將何以分？止分陰形，是無陽矣。 謂分兩儀，豈不自相矛盾？使愚終年思之而不得其說，望將陰陽有無分離之實，再為教之。 柏齋又謂「以太虛清通之氣為太極，不知地水之陰，自何而來？」嗟乎！此柏齋以氣為獨陽之誤也。 不思元氣之中，萬有俱備，以其氣本言之，有蒸有濕。 
蒸者能運動為陽為火，濕者常潤靜為陰為水，無濕則蒸靡附，無蒸則濕不化，始雖清微，鬱則妙合而凝，神乃生焉，故曰「陰陽不測之謂神」。 是氣者形之種，而形者氣之化，一虛一實皆氣也，神者形氣之妙用，性之不得已者也，三者一貫之道也。 今執事以神為陽，以形為陰，皆出自釋氏仙佛之論，誤矣。 夫神必藉形氣而有者，無形氣則神滅矣，縱有之，亦乘夫未散之氣而顯者，如火光之必附於物而後見，無物則火尚何在乎？仲尼之門論陰陽必以氣，論神必不離陰陽，執事以神為陽，以形為陰，愚以為異端之見矣。 
道體兼有無，陰為形，陽為神，神而無形者，其本體蓋未嘗相混也。 釋、老謂自無而有，誠非矣。 浚川化論出於橫渠，要其歸，則與老氏無而生有者無異也。 釋氏則實以有無並論，與老氏不同，此不可不知也。 
所未精者，論真性與運動之風為二，及以風火為形耳。 《陰陽管見》中略具此意，有志於道者詳之可也。 浚川所見，出於橫渠，其文亦相似。 
柏齋言道「體兼有無，亦自神無形有來，此不須再辨。 愚謂道體本有本實，以元氣而言也。 元氣之上無物，故曰太極，言推究於至極，不可得而知。 故論道體必以元氣為始，故曰有虛即有氣，虛不離氣，氣不離虛，無所始無所終之妙也。 
氣為造化之宗樞，安得不謂之有？執事曰：“釋、老謂自無而有誠非矣」，又謂余論「出於橫渠，要其歸則與老氏合」。 橫渠之論，與愚見同否，且未暇辨，但老氏之所謂虛，其旨本虛無也，非愚以元氣為道之本體者，此不可同論也，望再思之。 
日陽精，蓋火之精也，星雖火余，然亦有其體矣。 陰止受火光以為光者，如水與水精之類也，猶月之小者也。 風雷雖皆屬陽，然風屬天之陽，雷屬火之陽，亦不可混。 至於雲則屬陰水，今獨不可謂之陽也。 
陰陽即元氣，其體之始本自相渾，不可離析，故所生化之物，有陰有陽，亦不能相離。 但氣有偏盛，遂為物主耳。 星隕皆火，能焚物，故為星，為陽余。 柏齋謂「雲為獨陰」矣，愚則謂陰乘陽耳，其有象可見者，陰也；自地如縷而出，能運動飛陽者，乃陽也。 
謂「水為純陰」矣，愚則為陰挾陽耳，其有質而就下者，陰也；其得日光而散為氣者，則陽也。 但陰盛於陽，故屬陰類矣。 
天陽為氣，地陰為形，男女牡牝，皆陰陽之合也，特以氣類分為陰陽耳。 少男有陽而無陰，少女有陰而無陽也。 寒暑晝夜，《管見》有論，至於呼吸，則陽氣之行，不能直遂，蓋為陰所滯而相戰耳，此屈伸之道也。 「凡屬氣者皆陽，凡屬形者皆陰。 」此數語甚真。 然謂之氣，則猶有象，不如以神字易之。 蓋神即氣之靈，尤妙也。 愚嘗驗經星河漢位次景象，終古不移，謂天有定體，氣則虛浮，虛浮則動盪，動盪則有錯亂，安能終古如是？自來儒者謂天為輕清之氣，恐未然。 
且包天地外，果爾輕清之氣，何以乘載？地水氣必上浮，安能左右旋轉？漢 萌曰：「天體確然在上。 」此真至論。 智者可以思矣。

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《明儒學案》