朗讀明儒學案第明儒學案

其所譯《法華經》，謂佛說法時來聽受者，菩薩八萬人，天子七萬二千人，其餘天王鬼神之類，不可勝紀。 又文殊師利於海中，宣說是經，娑竭龍女忽現於前，禮敬獻一寶珠，受之，即變成男子。 又觀世音普門品，復有十數變現，此則妄為誇大，無從而猶其居，又與道家異矣。 邇來學術分裂，立門戶，尊德性者，厭棄聖經而喜誦佛書，如曰「佛氏之學，亦有同於吾儒，而不害其為異者」，又曰「心隨《法華》轉，非是轉《法華》」，謂之何哉？謂之何哉？生今與後進講學，只博約二語而已，讀書以明之。 
聞見之知，研究此理，博文也，反身以誠之；德性之知，惇庸此理，約禮也。 自媿淺薄，未見有謹信者爾。 不能談禪，以應變現，奈何！奈何！（《與鄭抑齋》）
羅整菴云：「氣本一也，而一動一靜，一往一來，一闔一闢，一升一降，循環無已，積微而着，由着復微，為四時之溫涼寒暑，為萬物之生長收藏，為斯民之日用彞倫，為人事之成敗得失，千條萬緒，紛紜膠轕，而卒不可亂，有莫知其所以然而然，是即所謂理也。 初非別有一物，依於氣而立，附於氣以行也。 人物之生，受氣之初，其理惟一，成形之後，其分則殊。 」（《與林兆泉上元》）
因思孔子系《易》，言性與天道，有統言天命率性之道，如曰「一陰一陽之謂道」，朱子釋之曰：「陰陽迭運者氣也，其理則所謂道。 」嘗曰：「天下未有無理之氣，亦無無氣之理。 」又曰：「人之所以為人，其理則天地之理，其氣則天地之氣，理無 不可見，故於氣觀之，既以為一矣。 」又曰：「未有天地之先，畢竟是理，有理便有氣，流行發育萬物。 」此言理在氣先也。 註《中庸》則曰：「天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉。 」則理又在氣後矣，是判理氣而為二，乃未定之論也。 然道之大原出於天，既曰「天積氣也」，又曰「天者理而已矣」，理氣判而為二，豈天兼之與？抑理氣各有一天與？蓋人窮理於心，一氣自太極而生兩儀，兩儀生四象，土在其中，則為五行。 
自此化生萬物，飛潛動植，皆人以文字名之爾。 是則理由羲畫始也，而文字生焉，豈有理在天地之先，而乘氣以行，如人乘馬者哉？由此辨之，氣之有條不可紊者，謂之理，理之全體不可離者，謂之道。 天生人物，靈蠢不同，實有主宰之者，惟得天命之正，而能存存無息，則可以配命同天，故《詩》、《書》言天又言帝，如曰：「敕天之命，惟時惟幾」，敕敬而正之也。 （《與林兆泉上元》）
無一時無一事，而不敬慎以存養省察者，即《中庸》所云也。 如曰「惟皇上帝，降衷于下民，若有？性。 」不言天而言帝者，有主宰於其間，使靈而為人者，其性異於蠢物，與牛犬之性不同，即孟子所言也。 說者謂心中之氣，寓理而靈，故曰「心神」。 
然太虛中亦有氣，靈如人心者，則曰「天神」，故紫微有星，謂之帝。 人能學問涵養，充實其德，而有光輝，即天也已。 上下通徹，無有間隔，是故以性情謂之乾，以妙用謂之神，以形體謂之天，以主宰謂之帝。 苟棄天焉，天亦棄人矣。 
《書》曰：「非天不中，惟人在命。 」此之謂也。 乃若形而上者謂之道，則以爻象所形而言，世儒一概論之，誤矣。 （《與林兆泉上元》）
試共分源論之，孔子翼《易》，言心性天道，有自卦爻取象言者，亦有自天人統言者，如《習坎》「有孚維心亨」，此所謂心，乃剛中之象也；「聖人以此洗心，退藏於密」，此所謂心，乃聖人之心也。 《乾》之利貞曰性情，《復》之見天地之心，皆象焉耳矣。 「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也」，統言天人之理。 所謂陰陽，乃二氣流行於天地之間者，何與於取象哉？其曰「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，道與器對，此則論卦爻陰陽而立是名也。 
後儒概以統言者混論之，則誤矣。 程子曰「惟此語截得上下分明」，亦是象言也。 蓋道非無形也，無形則與器離而不合，豈非窈冥昏默之說乎？夫卦爻陰陽之見於奇偶，猶有生之類肖形於天地者也。 凡物象可見者，皆謂之形。 
然非非道也，自形以上即謂之道矣，蓋其一陰一陽，動而無動，靜而無靜，不離乎形，而亦不雜乎形者也。 道非器也，自形以下即謂之器矣，蓋其囿於陰陽，靜而無動，動而無靜，所象之物，成形而滯於形者矣。 不分道器，則混精粗於一矣；不知上下，則岐有無而二之矣。 故曰：「道亦器，器亦道，體用一原，顯微無間。 」今分源體要終發明，偶亦相合。 （《與王分源任用》）
生惟安於命而無慾速，蓋成周以《詩》、《書》造士，以三物賓興，自一年離經辨志，迨九年大成，而猶待強迺仕，若此其久者，何也？欲其多識而貫之以一，博文而約之以禮，畜德以潤身，而後能從政以澤民故也。 三物者，其明明德於天下，本始於格致者乎？六德之先知仁也，六行之先孝友也，六藝之先禮樂也。 知本也，其本治而末從之矣。 是雖成而上下，然理一分殊，非聖言末由漸悟。 
盍觀於殖乎？溉其根者博也，歸其根者約也，千莖萬穗自根而出，食其實，散其贏，器其菑翳，緡其絲麻，日滋歲懋，用足而施普矣。 不殖則將落，而奚普之能施？此生之所以安於命，而無慾速者也。 （《與張蒙溪》）

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《明儒學案》