朗讀明儒學案第明儒學案

朱子曰：「有天地後此氣常運，有此身後此心常發，要於常運中見太極，常發中見本性。 」豈非顧諟之功邪？欲既遏矣，惟理是安，日用常行，唸唸精察，則此心全體虛明洞徹，天何言哉？昭昭於此。 已發者往，未發者來，逝者如斯，澄渟於此。 充滿流動，如川之不息，天之不窮，內外本末，體用動靜，洞然無一毫之間，而鳶飛魚躍，觸處朗然也。 
存者存此而已，養者養此而已。 必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也，至此則從容中道，浩然之氣其生於性矣乎？及其成功也，自其燦然時出者言，則謂之聖。 聖則知命以盡性，故曰「如天如淵」。 自其渾然真切者言，則謂之仁。 
仁則盡性以至命，故曰「其淵其天」。 敬以達誠，斯其至矣。 （《慎獨論》）
孔、孟之言性也，一而已矣，而以為有性氣之分者，二之，則不是也。 孔子曰「性相近也」，眾人之性則近求、由矣，求、由之性則近游、夏矣，游、夏之性則近淵、騫矣，淵、騫之性則近夫子矣，性固相近也。 又曰「習相遠也」，習於舜、禹則為舜、禹之徒矣，習於盜蹠則為盜蹠之徒矣，習固相遠也。 以瞽叟、伯鯀為父，而有舜、禹，習乎善而不習乎其父，以柳下惠為兄，而有盜蹠，習乎惡而不習乎其兄。 
故曰「上智與下愚不移」。 人惟習於利慾，旦晝之氣梏其性而亡之，為放闢邪侈之事，在罟獲陷阱之中，曾莫之覺也。 向晦定息至於中夜，而清明之體還焉，良心復萌，所謂「繼之者善」，其在是矣。 誰無此心，豈非相近乎哉？孔、孟之後，周人世碩乃曰「性有善有惡」，荀卿則為「性惡，其善者偽也」，則又甚於世碩矣。 
其論性惡，累數千百言，至援引堯、舜問答之詞以為證，其出於堯、舜與否，吾不得而知也。 曰「妻子具而孝衰於親」，則是妻子未具之先，嘗有孝矣；曰「爵祿榮而忠衰於君」，則是爵祿未榮之先，嘗有忠矣。 由是言之，則性固本善，而無惡也。 （《性習說》）
性命於天道之隱也，道弘於人性之顯也，聖人之道天命之流行，一而已矣。 天何言哉？吾無隱乎爾！自鄉黨朝廷宗廟，以至起居飲食經曲禮節，其即發育峻極之分乎？子思子論至誠無息，而及天地山川，生物無窮，可謂聞道者矣。 是故夫子之文章，鳶飛魚躍，顯焉者也，顯則聖人不得而隱之也。 夫子之言性與天道，無聲無臭，隱焉者也，隱則聖人不得而顯之也。 
（《凝道說》）
子思之聞，其猶子貢之聞乎？朝聞道夕死可矣，夫豈外性而有聞乎哉？不睹不聞，人之所不見，隱也，性也；參贊化育，察乎天地，顯也，道也。 故費隱以前，言學則用在其中，費隱以後，言用則學在其中。 大舜、文、武、周公，文章功業，豈在性與天道外哉？性外求道，道外求天，雖聞善言而不為己有，道聽而塗說，德之棄也。 吾能屏絶利慾，一於理義，自費而隱，不須臾離，則德性完備，隨在發見。 
譬則持壺深汲，水漸充滿，滋溉取足，在吾壺矣。 至德之凝至道，何以異此？道之在天地也，猶水之在海也，口耳之徒，亡得於心，則亦五石之瓠，泛泛焉者耳，其何凝之有？是故流水之瀾，即在源中，日月容光，即在明中，天地之德川流，即在敦化之中，聖人之德達道，即在大本之中，堯明即在欽中，舜哲即在浚中。 故子周子曰：「中也者，和也，中節也，天下之達道也。 」天道與人，理一分殊，苟截本末而二之，斯支離矣。 
故子程子又曰：「 漠無朕之中，萬象森然已具，已應不是先，未應不是後。 」（《凝道說》）
理一而分殊，統之在道者也。 夫子贊《易》，始言窮理。 理不可見也，於氣見之。 《易》曰：「一陰一陽之謂道。 」朱子曰：「陰陽隱迭運者氣也，其理則所謂道。 」確哉言乎？理即氣也，氣之有條不可離者謂之理，理之全體不可離者謂之道。 蓋通天地亙古今，無非一氣而已。 氣本一也，而分陰分陽，則一動一靜，一往一來，一闔一闢，一升一降，循環無已。 
積微而着，由着復微，為四時之溫涼寒暑，為萬物之生長收藏，為斯民之日用彞倫，為人事之成敗得失，千條萬緒，紛紜膠轕而卒不可亂，有莫知其所以然而然，是即所謂理也。 初非別有一物，依於氣而立，附於氣以行也。 或者因「易有太極」一言，乃疑陰陽之變易，類有一物主宰乎其間者，是不然。 （《原理》）
夫易乃兩儀、四象、八卦之總名，太極則眾理之總名也。 雲易有太極，明萬殊之原本於一本也，因而推其生生之序，明一本之散為萬殊也。 斯固自然之機，不宰之宰，夫豈可以形 求哉？自心之所同然者窮之，存乎人爾。 周子為圖以明《易》，與川上之嘆，一貫之旨，同條共貫。 
蓋理即氣也，一氣渾淪，名為太極，二氣分判，名為陰陽，陰陽分老少，四象非土不成，又名為五氣，皆自吾心名之。 所謂窮理也，非謂未有天地之先，早有是理，而理在氣先；亦非氣以成形，理亦賦焉，而理在氣後。 （《原理》）
嘗近取諸身，則耳目視聽，有聰明之理，自吾心名之也，非聰明之理，在未有耳目之先，出於視聽之後也。 口體言貌之恭從，以至萬理皆然。 此天地人物之各具者，雖欲紊之，吾心自能窮究，惡得而紊諸？《說文》原訓曰：「理，治玉也。 」治玉者，既琢而復磨之，極其精研，則玉之渾然者，粲然可見。

第349頁完，請繼續下一頁。喜歡 翰林院 inspier.com 作品，請記得按讚、收藏及分享

《明儒學案》