天下之禍莫甚于殺人，為陰德者亦莫大於活人。世多傳元豐間有監黃河埽武臣，射殺埽下一黿，未幾死而還魂云：為黿訴于陰府，力自辯黿數敗埽，以其職殺之，故得免，而陰官韓魏公也，冥間呼為真人。余始不信，後得《韓氏家傳》載其事，雲裕陵所宣諭，乃不疑。且殺一黿猶能訴，而況人乎？兵興以來，士大夫多喜言兵，人人自謂有將略，且相謂必敢於殺人，余蓋聞而懼也。
兵事雖以嚴終，而孫武著書列智、仁、信、勇、嚴五物，而不以嚴先四者，蓋孫武猶知之。《書》所謂「威克厥愛，允濟；愛克厥威，允罔功」者，臨敵誓師之言，非平居禦眾之辭，世每托此以為說，亦未之思也。
余在許昌歲適大水災，傷西京尤甚，流殍自鄧唐入吾境，不可勝計。余盡發常嚴所儲，奏乞越常制賑之，幾十餘萬人稍能全活，惟遺棄小兒無由皆得之。一日詢左右曰：人之無子者何不收以自畜乎？曰：人固願得之，但患既長，或來歲稔父母來試認爾。余為閲法：例凡因災傷遺棄小兒，父母不得復出。
乃知為此法者亦仁人也。夫彼既棄而不育，父母之恩則已絶，若人不收之，其誰與活乎？遂作空券數千，具載本法，印給內外廂界保伍，凡得兒者使自言所從來，明書於券付之，略為籍記，使以時上其數，給多者賞，且分常平餘粟，貧者量授以為資。事定按籍給券，凡三千八百人皆奪之溝壑，置之襁褓。此雖細事不足道，然每以告臨民者，恐緩急不知有此法，或不能出此術也。

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《老子》、《莊》、《列》之言皆與釋氏暗合，第學者讀之不精，不能以意通為一。古書名篇多出後人，故無甚理，老氏別《道德》為上下篇，其本意也，若逐章 之名則為非矣。惟《莊》、《列》似出其自名，何以知之？《莊子》以內外自別，內篇始於《逍遙游》，次《齊物》，又其次《養生主》，然後曰《人間世》，繼之以《德充符》、《應帝王》而篇盡矣。《列子》不別內外，而首名其篇曰《天瑞》，瑞與符比言，非相謀而相同，自《養生主》而上，釋氏言出世間法也；自《人間世》而下，人與天有辨矣。

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夫安知有昭然而一契者？《莊子》謂之符，《列子》謂之瑞，釋氏有言信心而相與，然許謂之印可者，其道一也。自熙寧以來，學者爭言《老》、《莊》，又參之釋氏之近似者，與吾儒更相附會，是以虛誕矯妄之弊語實學者群起而攻之，此固學者之罪，然知此道者亦不可人人皆責之也。《逍遙游》何以先《齊物》？曰見物之不齊而後齊之者，是猶有物也，若物未嘗有，物則不待齊，而與適則無往而不逍遙矣。《養生主》何以次《齊物》，生者我也，物者彼也，此《中庸》所謂盡己之性而後盡物之性者，克之則可讚天地之化育，然則是亦世間法耳，何足為出世間法乎？曰：非也，氣之為雲也，雲之為雨也，由地而升者也，方雲雨之在上，謂之地可乎？及其降于地，則亦雨而已。
《列子》言其全，《莊子》言其別，此《列子》所以混內外而直言《天瑞》，《莊子》列其序而後見其符，合是三者而更為用，則天與人莫之有間矣。吾為舉子時不免隨眾讀此二書，心獨有見于此。為丹徒尉，甘露仲宣師授法于圓照，本久從佛印了元游，得其聰明妙解，吾常為言之，每撫掌大笑，默以吾說為然，俯仰四十年，今老矣，欲求如宣者，時與論方外之事，未之得也。
《莊子》言「舉天下譽之不加勸，舉天下非之不加沮」，又曰「與其譽堯而非桀，不若兩忘而化其道」。自我言雖天下不能易，自人言雖堯桀無與辨處毀譽者，如是亦足矣乎？曰：此非忘毀譽之言，不勝毀譽之言也。夫莊周安知有毀譽哉？彼蓋不勝天下之顛倒反覆于名實者，故激而為是言耳。孔子曰：吾之於人也，誰毀誰譽，如有所譽者，其有所試矣。
毀譽之來不考其實，而逆以其名折之，以求其當，雖三代無是法也。進九官者視其所譽以為賢，斥四凶者審其所不與為罪，如是而已矣。此中道而人之所常行也。至于所不能勝，則孔子亦無可奈何，置之而不言。
置而不言與夫無所勸、沮而忘之皆所以深著其不然也。孔子正言之，莊周激言之，其志則一爾，叔孫、武叔毀孔子于朝，何傷于孔子乎？
士大夫固不可輕言醫，然人疾苟無大故，貧不可得藥，能各隨其證而施之，亦不為小補。蓋疾雖未必死，無藥不能速愈，呻吟無聊者固可憫，其不幸遲延，苟變而生他證，因以致死者多矣。方其急時有以濟之，雖謂之起死可也。今列郡每夏歲支系省錢二百千，合藥散軍民，韓魏公為諫官時所請也。
為郡者類不經意，多為庸醫盜其值，或有藥而不及貧下人。余在許昌歲適多疾，使有司修故事，而前五歲皆忘不及舉，可以知其怠也，遂並出千緡市藥材京師，余親督眾醫分治，率幕官輪日給散，蓋不以為職而責之，人人皆喜從事此，何憚而不為乎？自余居此山，常欲歲以私錢百千行之於一鄉，患無人主其事，餘力不能自為，每求僧或淨人中一二成余志，未能也。然今年餘家婢多疾，視藥囊嘗試有驗者，審其證，用之，十人而十愈，終幸推此以及鄰里乎？陸宣公在忠州集古方書五十篇，史雲避謗不著書故事爾。避傍不著書可也，何用集方書哉？或曰：忠州邊蠻夷多瘴癘，宣公多疾，蓋將以自治，尤非也。

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