唐、多二人正要回答，只見吳之祥道：「小子聞得貴處世俗，凡生子女，向有三朝、滿月、百日、周歲之稱。富貴家至期非張筵，即演戲，必豬羊鷄鴨類大為宰殺。吾聞『上天有好生之德』。今上天既賜子女與人，而人不知仰體好生之意，反因子女宰殺許多生靈。是上天賜一生靈，反傷無數生靈，天又何必再以子文與人？凡父母一經得有子女，或西廟燒香，或東庵許願，莫不望其無災無病，福壽綿長。今以他的毫無緊要之事，殺無數生靈，花許多浪費，是先替他造孽，懺悔猶恐不及，何能望其福壽？往往貧寒家子女多享長年，富貴家子女每多夭折，揆其所以，雖未必盡由於此，亦不可不以為戒。為人父母的，倘以子女開筵花費之資，盡為周濟貧寒及買物放生之用，自必不求福而福自至，不求壽而壽自長。並聞貴處世俗有將子女送人空門的，謂之『捨身』。蓋因俗傳做了佛家弟子，定蒙神佛護佑，其有疾者從此自能脫體，壽短者亦可漸轉長年。此是僧尼誘人上門之語。而愚夫愚婦無知，莫不奉為神明，相沿即久，故僧尼日見其盛。此教固無害於人，第為數過多，不獨陰陽有失配合之正，亦生出無窮淫奔之事。據小子愚見，凡鄉愚誤將子女送人空門的，本地父老即將『壽夭有命』以及『無後為大』之義，向其父母愷切勸諭。久之捨身無人，其教自能漸息。此教既息，不惟陰陽得配合之正，並且鄉愚亦可保全無窮貞婦。總之，天下少—僧或少一道，則世間即多一貞婦。此中固賢愚不等，一生未近女色者，自不乏人；然如好色之輩，一生一世，又豈止姦淫一婦女而已。鄙見是否，尚求指教。」

吳之和道：“吾聞貴處向有爭訟之說。小子讀古人書，雖于『訟』字之義略知梗概，但敝地從無此事，不知究竟從何而起。細訪貴鄉興訟之由，始知其端不一：或因口角不睦，不能容忍；或因財產較量，以致相爭。偶因一時尚氣，鳴之於官。訟端既起，彼此控告無休。

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其初莫不苦思惡想，掉弄筆頭，不獨妄造虛言，並以毫無影響之事，硬行牽入，惟期聳聽，不管喪盡天良。自訟之後，即使百般浪費，並不愛惜錢財；終日屈膝公堂，亦不顧及顏面。

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幸面官司了結，花卻無窮浪費，焦頭攔額，已屬不堪；設或命運坎坷，從中別生枝節，拖延日久，雖要將就了事，欲罷不能。家道由此而衰，事業因此而廢。此皆不能容忍，以致身不由己，即使醒悟，亦復何及。尤可怪的，又有一等唆訟之人，哄騙愚民，勾引興訟，捕風捉影，設計鋪謀，或誣控良善，或妄扳無僱。引人上路，卻于暗中分肥；設有敗露，他即遠走高飛。小民無知，往往為其所愚，莫不被害。此固唆訟之人造孽無窮，亦由本人貪心自取。

據小子看，爭訟一事，任你百般強橫，萬種機巧，久而久之，究竟不利於己。所以《易經》說：“訟則終凶。『世人若明此義，共臻美俗，又何爭訟之有！再聞貴處世俗，每每屠宰耕牛，小子以為必是祭祀之用。及細為探聽，劫是市井小人，為獲利起見，因而饕餮口饞之輩，競相購買，以為口食。全不想人非五穀不生，五穀非耕牛不長。牛為世人養命之源，不思所以酬報，反去把他飽餐，豈非恩將仇報？雖說此牛並非因我而殺，我一人所食無幾，要知小民屠宰，希圖獲利，那良善君子，倘盡絶口不食，購買無人，聽其腐爛，他又安肯再為屠宰？可見宰牛的固然有罪，而吃牛肉之人其罪更不可逃。若以罪之大小而論，那宰牛的原算罪魁，但此輩無非市井庸愚，只知惟利是趨，豈知善惡果報之道。況世間之牛，又焉知不是若輩後身？據小子愚見，』《春秋》責備賢者『，其罪似應全歸買肉之人，倘仁人君子終身以此為戒，勝如吃齋百倍，冥冥中豈無善報！又聞貴處宴客，往往珍羞羅列，窮極奢華；桌椅既設，賓主就位之初，除果晶冷菜十餘種外，酒過一二巡，則上小盤小碗，——其名南喚』小吃『，北呼』熱炒，——少者或四或八，多者十餘種至二十餘種不等，其間或上點心一

二道；小吃上完，方及正餚，菜既奇豐，碗亦奇大，或八九種至十餘種不等。主人雖如此盛設，其實小吃未完而容已飽，此後所上的，不過虛設，如同供獻而已。更可怪者，其餚不辨味之好醜，惟以價貴的為尊。因燕窩價貴，一餚可抵十餚之費，故宴會必出此物為首。既不惡其形似粉條，亦不厭其味同嚼蠟。及至食畢，客人只算吃了一碗粉條子，又算喝了半碗鷄湯，而主人只覺客人滿嘴吃的都是『元絲課』。豈不可笑？至主人待客，偶以盛饌一二品，略為多費，亦所不免，然惟美味則可。若主人花錢而客人嚼蠟，這等浪費，未免令人不解。

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