周之事蹟，斷可見矣。列侯驕盈，黷貨事戎。大凡亂國多，理國寡。侯伯不得變其政，天子不得變其君。

私土子人者，百不有一。失在於制，不在於政，周事然也。秦之事蹟亦斷可見矣。有理人之制，而不委郡邑，是矣。

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有理人之臣，而不使守宰，是矣。郡邑不得正其制，守宰不得行其理，酷刑苦役，而萬人側目。失在於政，不在於制。秦事然也。

漢興，天子之政行于郡，不行于國，制其守宰，不制其侯王。侯王雖亂，不可變也；國人雖病，不可除也。及夫大逆不道，然後掩捕而遷之，勒兵而夷之耳。大逆未彰，奸利浚財，怙勢作威，大刻於民者，無如之何。

及夫郡邑，可謂理且安矣。何以言之？且漢知孟舒于田叔，得魏尚于馮唐，聞黃霸之明審，睹汲黯之簡靖，拜之可也，復其位可也，臥而委之以輯一方可也。有罪得以黜，有能得以賞。朝拜而不道，夕斥之矣；夕受而不法，朝斥之矣。

設使漢室盡城邑而侯王之，縱令其亂人，戚之而已。孟舒、魏尚之術，莫得而施；黃霸、汲黯之化，莫得而行。明譴而導之，拜受而退已違矣。下令而削之，締交合從之謀，周于同列，則相顧裂眥，勃然而起。

幸而不起，則削其半。削其半，民猶瘁矣，曷若舉而移之以全其人乎？漢事然也。今國家盡制郡邑，連置守宰，其不可變也固矣。善制兵，謹擇守，則理平矣。

或者又曰：「夏、商、周、漢封建而延，秦郡邑而促。”尤非所謂知理者也。魏之承漢也，封爵猶建。晉之承魏也，因循不革。

而二姓陵替，不聞延祚。今矯而變之，垂二百祀，大業彌固，何系于諸侯哉？或者又以為：「殷周，聖王也，而不革其制，固不當覆議也。」是大不然。夫殷、周之不革者，是不得已也。

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蓋以諸侯歸殷者三千焉，資以黜夏，湯不得而廢；歸周者八百焉，資以勝殷，武王不得而易。徇之以為安，仍之以為俗，湯、武之所不得已也。夫不得已，非公之大者也，私其力於己也，私其衛于子孫也。秦之所以革之者，其為制，公之大者也；其情，私也，私其一己之威也，私其盡臣畜於我也。

然而公天下之端自秦始。夫天下之道，理安斯得人者也。使賢者居上，不肖者居下，而後可以理安。今夫封建者，繼世而理。

繼世而理者，上果賢乎？下果不肖乎？則生人之理亂未可知也。將欲利其社稷，以一其人之視聽，則又有世大夫世食祿邑，以盡其封略。聖賢生於其時，亦無以立於天下，封建者為之也。豈聖人之制使至於是乎？吾固曰：“非聖人之意也，勢也。」

○四維論

《管子》以禮義廉恥為四維，吾疑非管子之言也。彼所謂廉者，曰不蔽惡也。世人之命廉者，曰不苟得也。所謂恥者，曰不從枉也。

世人之命恥者。曰羞為非也。然則二者果義歟，非歟？吾見其有二維，未見其所以為四也。夫不蔽惡者，豈不以蔽惡為不義而去之乎？夫不苟得者，豈不以苟得為不義而不為乎？雖不從枉與羞為非皆然。

然則廉與恥，義之小節也，不得與義抗而為維。聖人之所以立天下，曰仁義。仁主恩，義主斷。恩者親之，斷者宜之，而理道畢矣。

蹈之斯為道，得之斯為德，履之斯為禮，誠之斯為信，皆由其所之而異名。今管氏所以為維者，殆非聖人之所立乎？又曰：「一維絶則傾，二維絶則危，三維絶則覆，四維絶則滅。」若義之絶，則廉與恥其果存乎？廉與恥存，則義果絶乎？人既蔽惡矣，苟得矣，從枉矣，為非而無羞矣，則義果存乎？使管子庸人也，則為此言。管子而少知理道，則四維者非管子之言也。

○天爵論

柳子曰：仁義忠信，先儒名以為天爵，未之盡也。夫天之貴斯人也，則付剛健純粹于其躬，倬為至靈，大者聖神，其次賢能，所謂貴也。剛健之氣，鐘於人也為志，得之者，運行而可大，悠久而不息，拳拳于得善，孜孜于嗜學，則志者其一端耳。純粹之氣，注於人也為明，得之者，爽達而先覺，鑒照而無隱，盹盹于獨見，淵淵于默識，則明者又其一端耳。

明離為天之用，恆久為天之道，舉斯二者，人倫之要儘是焉。故善言天爵者，不必在道德忠信，明與志而已矣。道德之於人，猶陰陽之於天也；仁義忠信，猶春秋冬夏也。舉明離之用，運恆久之道，所以成四時而行陰陽也。

宣無隱之明，著不息之志，所以備四美而富道德也。故人有好學不倦而迷其道、撓其志者，明之不至耳；有照物無遺而蕩其性、脫其守者，志之不至耳。明以鑒之，志以取之，役用其道德之本，舒布其五常之質，充之而彌六合，播之而奮百代，聖賢之事也。然則聖賢之異愚也，職此而已。

使仲尼之志之明可得而奪，則庸夫矣。授之於庸夫，則仲尼矣。若乃明之遠邇，志之恆久，庸非天爵之有級哉？故聖人曰：「敏以求之。」明之謂也；「為之不厭」，志之謂也。

道德與五常，存乎人者也。克明而有恆，受于天者也。嗚呼！後之學者，儘力於所及焉。或曰：「子所謂天付之者，若開府庫焉，量而與之耶？」曰：否。

其各合乎氣者也。莊周言天曰自然，吾取之。

○守道論（《左氏傳》昭公二十年：齊侯田于沛，招虞人以弓，不進，曰：「昔先君之田也，旃以招大夫，弓以招士，皮冠以招虞人。臣不見皮冠，不敢進。”仲尼曰：“守道不如守官。」

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