淳于量飲於鬥石，無鬼論相於狗馬，所謂賦《關雎》而興淑女之思，詠《鹿鳴》而致嘉賓之意也。有所託以起興，將以淺而入深，不特詩人微婉之風，實亦世士羔雁之質，欲行其學者，不得不度時人之所喻以漸入也。然而世之觀人者，聞《關雎》而索河洲，言《鹿鳴》而求蘋野，淑女嘉賓則棄置而弗道也。中人之情，樂易而畏難，喜同而惡異，聽其言而不察其言之所謂者，十常八九也。有賤丈夫者，知其遇合若是之難也，則又舍其所長，而強其所短，力趨風尚，不必求愜於心，風尚豈盡無所取哉？其開之者，嘗有所為；而趨之者，但襲其偽也。夫雅樂不亡於下里，而亡於鄭聲，鄭聲工也。良苗不壞於蒿萊，而壞於莠草，莠草似也。學術不喪於流俗，而喪於偽學，偽學巧也。天下不知學術，未嘗不虛其心以有待也。偽學出，而天下不復知有自得之真學焉。此孔子之所以惡鄉愿，而孟子之所為深嫉似是而非也。然而為是偽者，自謂所以用其學術耳。昔者夫子未嘗不獵較，而簿正之法卒不廢，兆不足行而後去也。然則所以用其學術之學術，聖賢不廢也。學術不能隨風尚之變，則又不必聖賢，雖梓匠輪輿，亦如是也。是以君子假兆以行學，而遇與不遇聽乎天。昔揚子云早以彫蟲獲薦，而晚年草玄寂寞；劉知幾先以詞賦知名，而後因述史減譽。誠知其不可奈何，而安之若命也。

○辨似

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人藏其心，不可測度也，言者心之聲，善觀人者，觀其所言而已矣。人不必皆善，而所言未有不託於善也。善觀人者，察其言善之故而已矣。夫子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。」恐其所言不出於意之所謂誠然也。夫言不由中，如無情之訟，辭窮而情易見，非君子之所患也。學術之患，莫患乎同一君子之言，同一有為言之也，求其所以為言者，咫尺之間，而有霄壤之判焉，似之而非也。

天下之言，本無多也。(言有千變萬化，宗旨不過數端可盡，故曰言本無多。)人則萬變不齊者也。以萬變不齊之人，而發為無多之言，宜其跡異而言則不得不同矣。譬如城止四門，城內之人千萬，出門而有攸往，必不止四途，而所從出者，止四門也。然則趨向雖不同，而當其發軔不得不同也。非有意以相襲也，非投東而偽西也，勢使然也。

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樹藝五穀，所以為烝民粒食計也。儀狄曰：「五穀不可不熟也。」問其何為而祈熟，則曰：「不熟無以為酒漿也。」教民蠶桑，所以為老者衣帛計也。蚩尤曰：「蠶桑不可不植也。」詰其何為而欲植，則曰：「不植無以為旌旗也。」夫儀狄、蚩尤，豈不誠然須粟帛哉？然而斯同衣食，不可得而賴矣。

《易》曰：「陰陽不測之謂神。」又曰：「神也者，妙萬物而為言者也。」孟子曰：「大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。」此神化神妙之說所由來也。夫陰陽不測，不離乎陰陽也。妙萬物而為言，不離乎萬物也。聖不可知，不離乎充實光輝也。然而曰聖曰神曰妙者，使人不滯於跡，即所知見以想見所不可知見也。學術文章，有神妙之境焉。末學膚受，泥跡以求之，其真知者，以謂中有神妙，可以意會而不可以言傳者也。不學無識者，窒於心而無所入，窮於辨而無所出，亦曰可意會而不可言傳也。故君子惡夫似之而非者也。

伯昏瞀人謂列禦寇曰：「人將保汝矣，非汝能使人保也，乃汝不能使人毋汝保也。」然則不能使人保者下也，能使人毋保者上也，中則為人所保矣。故天下惟中境易別，上出乎中而下不及中，恆相似也。學問之始，未能記誦，博涉既深，將超記誦。故記誦者，學問之舟車也。人有所適也，必資乎舟車；至其地，則舍舟車矣。一步不行者，則亦不用舟車矣。不用舟車之人，乃託舍舟車者為同調焉。故君了惡夫似之而非者也。(程子見謝上蔡多識經傳，便謂玩物喪志，畢竟與孔門「一貫」不似。)

理之初見，毋論智愚與賢不肖，不甚遠也。再思之，則恍惚而不可恃矣。三思之，則眩惑而若奪之矣。非再三之力，轉不如初也。初見立乎其外，故神全，再三則入乎其中，而身已從其旋折也。必盡其旋折，而後復得初見之至境焉，故學問不可以憚煩也。然當身從旋折之際，神無初見之全，必時時憶其初見，以為恍惚眩惑之指南焉，庶幾哉有以復其初也。吾見今之好學者，初非有所見而為也，後亦無所期於至也，發憤攻苦，以謂吾學可以加人而已矣，泛焉不繫之舟，雖日馳千里，何適於用乎？乃曰學問不可以憚煩。故君子惡夫似之而非者也。

夫言所以明理，而文辭則所以載之之器也。虛車徒飾，而主者無聞，故溺於文辭者，不足與言文也。《易》曰：「物相雜，故曰文。」又曰：「其旨遠，其辭文。」《書》曰：「政貴有恆，辭尚體要。」《詩》曰：「辭之輯矣，民之洽矣。」《記》曰：「毋剿說，毋雷同，則古昔，稱先王。」傳曰：「辭達而已矣。」曾子曰：「出辭氣，斯遠鄙倍矣。」經傳聖賢之言，未嘗不以文為貴也。蓋文固所以載理，文不備，則理不明也。且文亦自有其理，妍媸好醜，人見之者，不約而有同然之情，又不關於所載之理者，即文之理也。故文之至者，文辭非其所重爾，非無文辭也。而陋儒不學，猥曰「工文則害道」。故君子惡夫似之而非者也。

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