或曰：「王者生稟天命，及其將王，天覆命之。猶公卿以下，詔書封拜，乃敢即位。赤雀魚烏，上天封拜之命也。天道人事，有相命使之義。」自然無為，天之道也。命文以赤雀，武以白魚，是有為也。管仲與鮑叔分財取多，鮑叔不與，管仲不求。內有以相知，視彼猶我，取之不疑。聖人起王，猶管之取財也。朋友彼我無有授與之義，上天自然，有命使之驗，是則天道有為，朋友自然也。當漢祖斬大蛇之時，誰使斬者？豈有天道先至，而乃敢斬之哉？勇氣奮發，性自然也。夫斬大蛇，誅秦殺項，同一實也。周之文、武命伐殷，亦一義也。高祖不受命使之將，獨謂文、武受雀魚之命，誤矣。難曰：《康王之誥》曰：「冒聞於上帝，帝休，天乃大命文王。」如無命史，經何為言天乃大命文王？所謂大命者，非天乃命文王也，聖人動作，天命之意也，與天合同，若天使之矣。《書》方激勸康叔，勉使為善，故言文王行道，上聞於天，天乃大命之也。《詩》曰：「乃眷西顧，此惟予度。」與此同義。天無頭面，眷顧如何？人有顧睨，以人效天，事易見，故曰眷顧。天乃大命文王，眷顧之義，實天之命也。何以驗之？「夫大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天不違，後天而奉天時。」如必須天有命，乃以從事，安得先天而後天乎？以其不待天命，直以心發，故有先天後天之勤。言合天時，故有不違奉天之文。《論語》曰：「大哉！堯之為君！唯天為大，唯堯則之。」王者則天不違，奉天之義也。推自然之性，與天合同，是則所謂「大命文王」也，自文王意，文王自為，非天驅赤雀，使告文王，雲當為王，乃敢起也。然則文王赤雀，及武王白魚，非天之命，昌熾佑也。吉人舉事，無不利者。人徒不召而至，瑞物不招而來，黯然諧合，若或使之。出門聞吉，顧睨見善，自然道也。文王當興，赤雀適來；魚躍烏飛，武王偶見：非天使雀至、白魚來也，吉物動飛，而聖遇也。白魚入於王舟，王陽曰：「偶適也。」光祿大夫劉琨，前為弘農太守，虎渡何。光武皇帝曰：「偶適自然，非或使之也。」故夫王陽之言「適」，光武之曰「偶」，可謂合於自然也。 本性篇

第十三

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情性者，人治之本，禮樂所由生也。故原情性之極，禮為之防，樂為之節。性有卑謙辭讓，故制禮以適其宜；情有好惡喜怒哀樂，故作樂以通其敬。禮所以制，樂所為作者，情與性也。昔儒舊生，著作篇章，莫不論說，莫能實定。

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周人世碩，以為「人性有善惡，舉人之善性，養而致之則善長；性惡，養而致之則惡長」。如此，則性各有陰陽，善惡在所養焉。故世子作《養書》一篇。密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。

孟子作《性善》之篇，以為「人性皆善，及其不善，物亂之也」。謂人生於天地，皆稟善性，長大與物交接者，放縱悖亂，不善日以生矣。若孟子之言，人幼小之時，無有不善也。微子曰「我舊雲孩子，王子不出。」紂為孩子時，微子睹其不善之性。性惡不出眾庶，長大為亂不變，故雲也。羊舌食我初生之時，叔姬視之，及堂，聞其啼聲而還，曰：“其聲，豺狼之聲也。野心無親，非是莫滅羊舌氏。隧不肯見。及長，祁勝為亂，食我與焉。國人殺食我。羊舌氏由是滅矣。紂之惡在孩子之時；食我之亂見始生之聲。孩子始生，未與物接，誰令悖者？丹硃生於唐宮，商均生於虞室。唐、虞之時，可比屋而封，所與接者，必多善矣。二帝之旁，必多賢矣。然而丹硃傲，商均虐，並失帝統，歷世為戒。且孟子相人以眸子焉，心清而眸子，心濁而眸子眊。人生目輒眊了，眊稟之於天，不同氣也；非幼小之時，長大與人接乃更眊也。性本自然，善惡有質。孟子之言情性，未為實也。然而性善之論，亦有所緣。或仁或義，性術乖也。動作趨翔，性識詭也。面色或白或黑，身形或長或短，至老極死，不可變易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也。一歲嬰兒無爭奪之心，長大之後，或漸利色，狂心悖行，由此生也。

告子與孟生同時，其論性無善惡之分，譬之湍水，決之東則東，決之西則西，夫水無分於東西，猶人無分於善惡也。夫告子之言，謂人之性與水同也。使性若水，可以水喻性，猶金之為金，木之為木也。人善因善，惡亦因惡，初稟天然之姿，受純壹之質，故生而兆見，善惡可察。無分於善惡，可推移者，謂中人也，不善不惡，須教成者也。故孔子曰：「中人以上可以語上也；中人以下，不可以語上也。」告子之以決水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也。孔子曰：「性相近也，習相遠也。」夫中人之性，在所習焉。習善而為善，習惡而為惡也。至於極善極惡，非復在習。故孔子曰：「惟上智與下愚不移。」性有善不善，聖化賢教，不能復移易也。孔子，道德之祖，諸子之中最卓者也，而曰「上智下愚不移」，故知告子之言，未得實也。夫告子之言，亦有緣也。《詩》曰：「彼姝之子，何以與之。」其傳曰：「譬猶練絲，染之藍則青，染之硃則赤。」夫決水使之東西，猶染絲令之青赤也。丹硃、商均已染於唐、虞之化矣，然而丹硃傲而商均虐者，至惡之質，不受藍硃變也。

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