阿難，汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？阿難言見。佛言：汝何所見？阿難言：我見如來舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾，同將眼見。佛告阿難：汝今答我，如來屈指，為光明拳，耀汝心目。汝目可見以何為心，當我拳耀？阿難言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。佛言：咄！阿難，此非汝心。阿難矍然！避座合掌，起立白佛：此非我心當名何等？佛告阿難：此是前塵，虛妄相想，惑汝真性，由汝無始，至于今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛，及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心，縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明，不是心者，我乃無心，同諸土木？離此覺知，更無所有，雲何如來，說此非心？我實驚怖！兼此大眾，無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。爾時世尊，開示阿難，及諸大眾，欲令心入無生法忍。于師子座摩阿難頂，而告之言：如來常說諸法所生，唯心所現；一切因果，世界、微塵，因心成體。阿難：若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結。詰其根元，咸有體性，縱令虛空，亦有名貌。何況清淨，妙淨明心，性一切心，而自無體？若汝執吝，分別覺觀，所了知性，必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性。如汝今者，承聽我法，此則因聲，而有分別。縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閒，猶為法塵，分別影事。我非敕汝，執為非心，但汝於心，微細揣摩，若離前塵，有分別性，即真汝心。若分別性，離塵無體，斯則前塵，分別影事。塵非常住若變滅時，此心則同龜毛兔角；則汝法身，同於斷滅。其誰修證，無生法忍？即時阿難，與諸大眾，默然自失！佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。阿難聞已，重複悲淚！五體投地，長跪合掌，而白佛言：自我從佛，發心出家。恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來，惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，雖身出家，心不入道；譬如窮子，舍父逃逝。今日乃知：雖有多聞，若不修行，與不聞等；如人說食，終不能飽。世尊！我等今者，二障所纏，良由不知寂常心性，惟願如來，哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。即時如來，從胸卍字，湧出寶光，其光晃昱，有百千色。十方微塵，普佛世界，一時周遍，遍灌十方，所有寶剎，諸如來頂，旋至阿難，及諸大眾。告阿難言：吾今為汝，建大法幢；亦令十方，一切眾生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼。

阿難，汝先答我，見光明拳。此拳光明，因何所有？雲何成拳？汝將誰見？阿難言：由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明；我實眼觀；五輪指端，屈握示人，故有拳相。佛告阿難：如來今日，實言告汝：諸有智者，要以譬喻，而得開悟。阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見；以汝眼根，例我拳理，其義均不？阿難言：唯然，世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根，例如來拳，事義相類。佛告阿難：汝言相類，是義不然？何以故。如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無？所以者何？汝試于途，詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人，必來答汝：我今眼前，唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損？阿難言：諸盲眼前，唯睹黑暗，雲何成見？佛告阿難：諸盲無眼，唯觀黑暗，與有眼人，處于暗室，二黑有別？為無有別？如是世尊：此暗中人，與彼群盲，二黑較量，曾無有異。阿難，若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵，見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦于前塵，見種種色，應名燈見？若燈見者，燈能有見，自不名燈；又則燈觀，何關汝事？是故當知：燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。

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