第頁
FireFox、Edge瀏覽器可關屏朗讀
Chorme則需開屏朗讀。
明儒學案
論性書（《答薛君采》）
承駁究鄙論，足仞友益，多謝多謝。然有不得不嗣言者，望再救正，倖幸甚矣？性道之難言也，惟大聖上智，會人理達天道，乃可宗而信之。餘者知思弗神，詮擇未精，影響前人，傅會成論，自漢以來，此等儒者甚多。故余惟協於仲尼之論者，乃取之以為道，否則必以論正之。
雖不舉其誰何，而義則切至矣。今君采之談性也，一惟主於伊川，豈以先生之論，包羅造化，會通宇宙？凡見於言者，盡合道妙，皆當守而信之，不須疑乎？則余當不復更言矣。不然，脫去載籍，從吾心靈以仰觀俯察，恐亦各有所得，俟後聖於千載之下，不但已也。夫論道當嚴，仁不讓師，伊川吾黨之先師也，豈不能如他人依附余論，以取同道之譽？但反求吾心，實有一二不可強同者，故別加論列，以求吾道之是。
其協聖合天，精義入神之旨，則固遵而信之矣。古人有言曰：「寧為忠臣，不作諛仆。」其此之謂乎？請以來論繹之。伊川曰：「陰陽者氣也，所以陰陽者道也。」未嘗即以理為氣，嗟乎！此大節之不合者也。
余嘗以為元氣之上無物，有元氣即有元神，有元神即能運行而為陰陽，有陰陽則天地萬物之性理備矣。非元氣之外，又有物以主宰之也。今曰「所以陰陽者道也」，夫道也者，空虛無着之名也，何以能動靜而為陰陽？又曰：「氣化終古不忒，必有主宰其間者」，不知所謂主宰者，是何物事？有形色耶？有機軸耶？抑緯書所云「十二神人弄丸」耶？不然，幾於談虛駕空無着之論矣。老子曰「道生天地」，亦同此論，皆過矣！皆過矣！又曰「生之謂性」，程子取之，蓋指氣稟而言耳。
其惟本天命之性，則卒歸於孟子性善之說。嗟乎！人有二性，此宋儒之大惑也。
夫性生之理也，明道先生亦有定性之旨矣，蓋謂「心性靜定而後能應事」爾，若只以理為性，則謂之定理矣，可乎哉？余以為人物之性，無非氣質所為者，離氣言性，則性無處所，與虛同歸；離性言氣，則氣非生動，與死同涂。是性與氣相資，而有不得相離者也。但主於氣質，則性必有惡，而孟子性善之說不通矣。故又強出本然之性之論，超乎形氣之外而不雜，以傅會於性善之旨，使孔子之論，反為下乘，可乎哉？不思性之善者，莫有過於聖人，而其性亦惟具於氣質之中，但其氣之所稟，清明淳粹，與眾人異，故其性之所成，純善而無惡耳。
又何有所超出也哉？聖人之性，既不離乎氣質，眾人可知矣。氣有清濁粹駁，則性安得無善惡之雜？故曰：「惟上智與下愚不移。」是性也者，乃氣之生理，一本之道也。信如諸儒之論，則氣自為氣，性自為性，形性二本，不相待而立矣。
韓子所謂「今之言性者，雜佛、老而言」者是也。君采試再思之，然乎？否乎？程子以性為理，余思之累年，不相契入，故嘗以大《易》「窮理盡性」以證其性理不可以為一，《孝經》「毀不滅性」，以見古人論性，類出於氣，不敢以己私意自別於先儒矣。嘗試擬議言性不得離氣，言善惡不得離道，故曰「性與道合則為善，性與道乖則為惡，性出乎氣而主乎氣，道出於性而約乎性」，此余自以為的然之理也。或曰：「人既為惡矣，反之而羞愧之心生焉，是人性本善而無惡也。」嗟乎！此聖人修道立教之功所致也。
凡人之性成於習，聖人教以率之，法以治之。天下古今之風，以善為歸，以惡為禁久矣。以從善而為賢也，任其情而為惡者，則必為小人之流。靜言思之，安得無悔愧乎？此惟中人，可上可下者有之。
下愚之人不惟行之而不愧悔，且文飾矣，此孔子所謂不移也。君采請更思之，然乎？否乎？仲尼曰：「成性存存，道義之門。」伊尹曰：「茲乃不義，習與性成。」是善惡皆性為之矣。
古聖會通之見，自是至理，亦何必過於立異，務與孟子同也哉？又曰：「天命之生，則有善而無惡，以生為性，則人性之惡，果天命之惡乎？天命有惡，何以命有德而討有罪？君子遏惡揚善，亦非所以順天休命也。」嗟乎！斯言近迂矣。性果出於氣質，其得濁駁而生者，自稟夫為惡之具，非天與之而何哉？故曰：「天命之謂性。」然緣教而修，亦可變其氣質而為善，苟習於惡，方與善日遠矣。
今曰「天命之性有善而無惡」，不知命在何所？若不離乎氣質之中，安得言「有善而無惡」？君采以天之生人生物，果天意為之乎？抑和氣自生自長，如蟯蚘之生於人乎？謂之天命者，本諸氣所從出言之也，非人能之也，故曰：「天也命德討罪。」聖人命之討之也，以天言者，示其理之當命當討，出於至公，非一己之私也。乃天亦何嘗諄諄命之乎？古聖人以天立教，其家法相傳如此，當然以為真，非君采聰明之素矣。
「喜怒哀樂未發，不足為中，余今亦疑之。”君采之論誠是，但余所謂聖愚一貫者，以其性未發，皆不可得而知其中也。今曰「眾人亂於情而害於性，私意萬端，乍起乍滅，未有能造未發之域者」，是愚人未發，必不能中矣。《中庸》曰：「喜怒哀樂，未發謂之中。」余以為在聖人則然，在愚人則不能然，向之所疑，正以是耳，故曰“無景象可知其為中，以其聖愚一貫也。」
承駁究鄙論，足仞友益，多謝多謝。然有不得不嗣言者，望再救正，倖幸甚矣？性道之難言也，惟大聖上智，會人理達天道，乃可宗而信之。餘者知思弗神，詮擇未精，影響前人，傅會成論，自漢以來，此等儒者甚多。故余惟協於仲尼之論者，乃取之以為道，否則必以論正之。
雖不舉其誰何，而義則切至矣。今君采之談性也，一惟主於伊川，豈以先生之論，包羅造化，會通宇宙？凡見於言者，盡合道妙，皆當守而信之，不須疑乎？則余當不復更言矣。不然，脫去載籍，從吾心靈以仰觀俯察，恐亦各有所得，俟後聖於千載之下，不但已也。夫論道當嚴，仁不讓師，伊川吾黨之先師也，豈不能如他人依附余論，以取同道之譽？但反求吾心，實有一二不可強同者，故別加論列，以求吾道之是。
其協聖合天，精義入神之旨，則固遵而信之矣。古人有言曰：「寧為忠臣，不作諛仆。」其此之謂乎？請以來論繹之。伊川曰：「陰陽者氣也，所以陰陽者道也。」未嘗即以理為氣，嗟乎！此大節之不合者也。
余嘗以為元氣之上無物，有元氣即有元神，有元神即能運行而為陰陽，有陰陽則天地萬物之性理備矣。非元氣之外，又有物以主宰之也。今曰「所以陰陽者道也」，夫道也者，空虛無着之名也，何以能動靜而為陰陽？又曰：「氣化終古不忒，必有主宰其間者」，不知所謂主宰者，是何物事？有形色耶？有機軸耶？抑緯書所云「十二神人弄丸」耶？不然，幾於談虛駕空無着之論矣。老子曰「道生天地」，亦同此論，皆過矣！皆過矣！又曰「生之謂性」，程子取之，蓋指氣稟而言耳。
夫性生之理也，明道先生亦有定性之旨矣，蓋謂「心性靜定而後能應事」爾，若只以理為性，則謂之定理矣，可乎哉？余以為人物之性，無非氣質所為者，離氣言性，則性無處所，與虛同歸；離性言氣，則氣非生動，與死同涂。是性與氣相資，而有不得相離者也。但主於氣質，則性必有惡，而孟子性善之說不通矣。故又強出本然之性之論，超乎形氣之外而不雜，以傅會於性善之旨，使孔子之論，反為下乘，可乎哉？不思性之善者，莫有過於聖人，而其性亦惟具於氣質之中，但其氣之所稟，清明淳粹，與眾人異，故其性之所成，純善而無惡耳。
又何有所超出也哉？聖人之性，既不離乎氣質，眾人可知矣。氣有清濁粹駁，則性安得無善惡之雜？故曰：「惟上智與下愚不移。」是性也者，乃氣之生理，一本之道也。信如諸儒之論，則氣自為氣，性自為性，形性二本，不相待而立矣。
韓子所謂「今之言性者，雜佛、老而言」者是也。君采試再思之，然乎？否乎？程子以性為理，余思之累年，不相契入，故嘗以大《易》「窮理盡性」以證其性理不可以為一，《孝經》「毀不滅性」，以見古人論性，類出於氣，不敢以己私意自別於先儒矣。嘗試擬議言性不得離氣，言善惡不得離道，故曰「性與道合則為善，性與道乖則為惡，性出乎氣而主乎氣，道出於性而約乎性」，此余自以為的然之理也。或曰：「人既為惡矣，反之而羞愧之心生焉，是人性本善而無惡也。」嗟乎！此聖人修道立教之功所致也。
凡人之性成於習，聖人教以率之，法以治之。天下古今之風，以善為歸，以惡為禁久矣。以從善而為賢也，任其情而為惡者，則必為小人之流。靜言思之，安得無悔愧乎？此惟中人，可上可下者有之。
下愚之人不惟行之而不愧悔，且文飾矣，此孔子所謂不移也。君采請更思之，然乎？否乎？仲尼曰：「成性存存，道義之門。」伊尹曰：「茲乃不義，習與性成。」是善惡皆性為之矣。
古聖會通之見，自是至理，亦何必過於立異，務與孟子同也哉？又曰：「天命之生，則有善而無惡，以生為性，則人性之惡，果天命之惡乎？天命有惡，何以命有德而討有罪？君子遏惡揚善，亦非所以順天休命也。」嗟乎！斯言近迂矣。性果出於氣質，其得濁駁而生者，自稟夫為惡之具，非天與之而何哉？故曰：「天命之謂性。」然緣教而修，亦可變其氣質而為善，苟習於惡，方與善日遠矣。
今曰「天命之性有善而無惡」，不知命在何所？若不離乎氣質之中，安得言「有善而無惡」？君采以天之生人生物，果天意為之乎？抑和氣自生自長，如蟯蚘之生於人乎？謂之天命者，本諸氣所從出言之也，非人能之也，故曰：「天也命德討罪。」聖人命之討之也，以天言者，示其理之當命當討，出於至公，非一己之私也。乃天亦何嘗諄諄命之乎？古聖人以天立教，其家法相傳如此，當然以為真，非君采聰明之素矣。
「喜怒哀樂未發，不足為中，余今亦疑之。”君采之論誠是，但余所謂聖愚一貫者，以其性未發，皆不可得而知其中也。今曰「眾人亂於情而害於性，私意萬端，乍起乍滅，未有能造未發之域者」，是愚人未發，必不能中矣。《中庸》曰：「喜怒哀樂，未發謂之中。」余以為在聖人則然，在愚人則不能然，向之所疑，正以是耳，故曰“無景象可知其為中，以其聖愚一貫也。」
