愚嘗謂天地水火萬物皆從元氣而化，蓋以元氣本體，具有此種，故能化出天地水火萬物，如氣中有蒸而能動者，即陽，即火；有濕而能靜者，即陰，即水。道體安不謂之有？且非濕則蒸無附，非蒸則濕不化，二者相須而有，欲離之不可得者，但變化所得有偏盛，而盛者嘗主之，其實陰陽未嘗相離也。其在萬物之生，亦未嘗有陰而無陽，有陽而無陰也。觀水火，陰陽未嘗相離可知矣。

故愚謂天地水火萬物，皆生於有，無無也，無空也。其無而空者，即橫渠之所謂客形耳，非元氣本體之妙也。今柏齋謂神為無形，為有，且雲「有者始終有，無者始終無」，所見從頭差異如此，安得強而同之？柏齋又云「後世有楊子云自能相信」，愚亦以為俟諸後聖，必能辯之。

[清] 黃宗羲

卷五十一　諸儒學案中五

文裕黃泰泉先生佐

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黃佐字才伯，號泰泉，廣之香山人。正德庚辰進士。改庶吉士，授編修，出為江西提學僉事。棄官歸養，久之起右春坊，右諭德，擢侍讀學士，掌南京翰林院事。

卒，贈禮部右侍郎，謚文裕。先生以博約為宗旨，博學於文，知其根而溉之者也。約之以禮，歸其根則千枝萬葉，受澤而結實者也。博而反約於心，則視聽言動之中禮，喜怒哀樂之中節，彞倫經權之中道，一以貫之而無遺矣。

蓋先生得力於讀書，典禮樂律詞章，無不該通，故即以此為教。是時陽明塞源拔本論，方欲盡洗聞見之陋，歸併源頭一路，宜乎其不能相合也。然陽明亦何嘗教人不讀書？第先立乎其大，則一切聞見之知，皆德性之知也。先生尚拘牽於舊論耳。

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某幼時喜博覽，每舉《楊用修集》，韓孟鬱上桂謂某曰：「吾鄉黃才伯，博物君子也。子何不讀其集乎？」今為《泰泉學案》，念亡友之言，為之潸然。

論學書

德性之知，本無不能也，然夫子之教，必致知而力行，守約而施博，於達道達德，一則曰「未能一焉」，一則曰「我無能焉」，未嘗言知而廢能也。程子曰：「良能良知，皆無所由，乃出於天，不繫於人。」又曰：「聖人本天，釋氏本心。」蓋《大學》言致知，系於人之問學者也，孟子言良知必兼良能，本於天命之德性者也。

惟宋呂希哲氏，獨以致知為致良知，而廢良能，則是釋氏以心之覺悟為性矣。《圓覺經》以事理為二障，必除而空之，則理不具於心，心不見於事，惟神識光明而已。反身而誠，似不如是。（《復林見素》）

昨承教中和之說，謂陽明《傳習錄》云：「不可謂未發之中，常人俱有之。蓋體用一源，有是體，即有是用，今人用未能有發而皆中節之和，則知其體亦未能得未發之中。」執事謂：「民受天地之中以生，其性無有不善，若無未發之中，則人皆可為堯、舜，豈謬語哉？」蓋陽明之學，本於心之知覺，實由佛氏。其曰：「只是一念良知，徹首徹尾，無始無終，即是前念不滅，後念不生。」此乃《金剛經》不生不滅，入涅槃覺。安知所謂中和也？又曰：「無所住而生其心，佛氏曾有是言，未為非也。」又曰：「不思善，不思惡，時認本來面目，即吾所謂良知。」又曰：「無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。

不動於氣，即無善無惡，是謂至善。」此又畔孟子性善之說矣。既曰「無善」，安得又曰「是謂至善」？是自相矛盾也。又曰：「吾自幼篤志二氏，自謂既有所得，謂儒者為不足學。

其後居夷三載，見得聖人之學，若是其簡易廣大，始自悔悟，錯用三十年氣力。大抵二氏之學，其妙與聖人只有毫釐之間。」執事謂其「與佛、老汩沒俱化，未嘗悔悟，但借良知以文飾之爾」，誠然！誠然！生謂中庸者，作聖之樞要，而精一執中之疏義也。明乎此，則佛、老之說，祇覺其高虛而無實，避去不暇，又何汩沒之有哉？夫堯、舜始言中，孔子始言中庸之為德，中不啻足矣，而言庸何也？蓋慮人以中難知難行，而不知人皆可以為堯、舜，故又以庸言之。

（《與徐養齋》）

蓋謂無過不及之中，乃平常應用之理，降衷秉彞，人人所同也。故子思述孔子之意，以為此篇「凡言及品節限制，而操存於內者，皆以防人心之危也；言及天地民物，皆以廓道心之微也。」然道心之發，？與人心相參，則察之不容以不精，守之不容以不一，必精而至一，則中可用於民，推之天下國家，而天地位萬物育矣，其用功以致中和也。俗儒皆以戒懼為靜而存養，慎獨為動而省察，然《章句》、《或問》惟言存養省察，未嘗分言動靜也。

生愚以為此乃默識天性，而操存涵養之學，以此訓人，以此修道立教，無非中庸之為德，合內外之道，即《易》所謂「默而成之，不言而信，存乎德行」。（《與徐養齋》）

性既存於心，心自見於事，聖神功化之極，自有不疾而速，不行而至者矣。昨談及此，猶未之詳也，試更詳一得之愚可乎？蓋首章「戒慎不睹，恐懼不聞」，與末章「不動而敬，不言而信」，正是相應。聖學相傳，《洪範》五事，孔門四勿，皆從此用功，雖稠人廣坐之中，從事於此，惟恐少怠。《記》所云「哀樂相生」，正明目以視之，不可得而見也，傾耳以聽之，不可得而聞也。

豈待感物而動哉？故又曰：「人生而靜，天之性也。」默識天性之中，庶乎情發而皆中節。由此推極，則中和致矣。若待靜時存養，則無有所謂「不睹不聞，不動不言」之時矣。

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