孔子之教人，博約而已矣。博文而約之以禮，即多學而貫之以一者也。昔嘗談及尋樂，朱子曰：「不用思量顏子，惟是博文約禮後，見理分明，日用純熟，不為欲撓，自爾快樂」以佐觀之，《論語》言博約者凡三見，蓋從事經書，質問師友，反身而誠，服膺勿失，則此樂得諸心矣。樂善不倦，絶無私慾，天爵在我，不為人爵所困役，天地萬物與吾同體，更無窒礙，隨時隨處，無入而不自得。

然則寓形宇宙之內，更有何樂可以代此哉？莊誦執事《余冬序錄》終篇，啟發滋多，與嚮日京邸共談時，樂無以異。然則執事殆真得孔、顏之樂者哉！夫庖羲始造書契，治官察民，《墳》、《典》興焉， 、夔、稷、契既讀其書矣，是即博文也。得之於心，則天之敘秩我者，我得而惇庸之，同寅協恭和衷，如 陶所云者，而能有行焉，是即約禮也。（《與何燕泉》）

今之道學，未嘗讀書，而索之空寂杳冥，無由貫徹物理，而徒曰致知，則物既弗格矣，無由反身而誠，則樂處於何而得哉？善乎！執事之論學也，其曰：「孔子後，斯道至宋儒復明，而濂溪實倡之。」先生令郴時，郡守李初平聞先生論學，欲讀書。先生曰：「公老無及矣，請為公言之。」初平聽先生語，二年卒有得。

此可見學必讀書，然後為學，問必聽受師友，然後為問。駕言浮談，但曰「學苟知本，則《六經》皆我註腳」，則自索之覺悟，正執事所謂野狐禪耳。呂希哲解《大學》曰：「致知，致良知也；物格，則知自至。堯、舜與人同者，忽然自見。」又作詩，癖元凱而俳相如，以莊周所言顏子心齋為至。嗟乎！莊周不讀孔子《魯論》之書，又安知心齋由於博而後得於約邪？謝顯道見明道誦讀書史，明道稱顯道能多識，伊川見人靜坐以為知學，蓋聖賢修習，必反躬內省，若徒誦其言而忘其味，《六經》一糟粕耳。又執事所謂口耳出入之間，言語文字之末，剪綵為春，象龍救旱，抑竟何益哉？此周濂溪教二程尋樂之宗旨也。（《與何燕泉》）

然世俗相傳，謂先生《太極圖說》得諸潤州鶴林寺僧壽涯者，其誣固不必辯。但此《圖》與《通書》相為表？，先生蓋讀書深造而自得，非索之空寂杳冥者。《圖》首曰：「無極而太極。」蓋無聲無臭之中，而實理存焉。

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天地人物，一以貫之，道為太極，心為太極，其實理同也，即《書》「誠者，聖人之本也」。其言「動而生陽，靜而生陰」，即《書》「誠源誠復」也。其言「聖人主靜，立人極」，即《書》「聖學一為要，一者無慾，無慾故靜」也。靜則至無之中，至有存焉，其渾然太極已乎！徵諸《易》與《中庸》，則《易》「無思也，無為也，寂然而不動，感而遂通天下之故」，乃太極生兩儀，兩儀生四象之本也。

不言四象而言五行者，河出《圖》，洛出《書》，聖人則之。《圖》、《書》皆以土生數五居中，而四象成焉，亦中正仁義之所由定也。至聖之德，本得諸至誠之道，蓋如此至誠無息，至聖有臨，則天地合德矣。既與天地合德，則與日月合明，四時合序可知。

故言孔子立人極，傳自堯、舜、文、武及與上律下襲，必譬諸四時日月焉。天地之大德曰生，若或浚之，而小德分殊。（《與何燕泉》）

四時各一其氣，日月各一其明，萬物各一其性，如所浚之川，東則不入於西，南則不入於北，而往過來續，不捨晝夜，故曰：「小德川流。」萬物之所以並育者，無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，化生萬物也。四時日月之所以並行者，五氣順布，四時行也，孰綱維是？孰主張是？若有宰之而特不得其朕者矣，故曰：「大德敦化。」則此書五行陰陽，陰陽太極也，先生真積力久，融會貫徹，乃為圖又為之說，自博而約，雖書不盡言，圖不盡意，豈非聞孔子之道，而知之者哉！（《與何燕泉》）

指摘《傳習錄》九條，如曰：“心之體，性也，性即理也。故有孝親忠君之心，即有忠孝之理，無忠孝之心，即無忠孝之理矣。（《答汪方塘思》）

理豈外於吾心邪？晦菴謂：『人之所以為學者，心與理而已。心雖主乎一身，而實管乎天下之理，理雖散在萬事，而實不外乎人之一心。』是其一分一合之間，未免已啟學者心理為二之弊，此後世所以有專求本心，遂遺物理之患，正由不知心即理耳，此義外之說。”蓋朱子既謂理不外心，正自本體言，其格物傳，即物而窮其理，即是我心即之也，非義外也。

《書》曰「以義制事」，《語》曰「聞義不能徙」，以與聞皆自心言，即孟子所謂「理義之悅我心也」。理義不根於心，又何悅哉？然《錄》中亦有嘉言，如曰「理無內外，性無內外，故學無內外。講習討論，未嘗非內也，反觀內省，未嘗遺外也。夫謂學必資於外求，是以己性為有外也，是義外也，用智者也。

謂反觀內省，為求之於內，是以己性為有內也，是有我也，自私者也。是皆不知性之無內外也。」是發明《中庸》合內外之道也。其辯「人謂『晦庵專以道問學為事』，然晦庵之言曰『非存心無以致知』，曰『居敬窮理』，曰『君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離於須臾之頃也。』

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