明儒學案 P 406
明儒學案
作者：黃宗羲
第406，共462。
明日，于舟中厚設蓐席，嚴立規程，以半日靜坐，半日讀書。靜坐中不帖處，只將程、朱所示法門，參求於幾，『誠敬主靜』，『觀喜怒哀樂未發』，『默坐澄心』，『體認天理』等一一行之。立坐食息，唸唸不捨，夜不解衣，倦極而睡，睡覺復坐，於前諸法，反覆更互，心氣清澄時，便有塞乎天地氣象，第不能常。
在路二月，幸無人事，而山水清美，主僕相依，寂寂靜靜。晚間，命酒數行，停舟青山，徘徊碧澗，時坐磐石，溪聲鳥韻，茂樹修篁，種種悅心，而心不着境。過汀州，陸行至一旅舍，舍有小樓，前對山，後臨澗，登樓甚樂。偶見明道先生：‘百官萬務，兵革百萬之眾，飲水曲肱，樂在其中。
萬變俱在人，其實無一事。’猛省曰：『原來如此，實無一事也。』一念纏綿，斬然遂絶，忽如百斤擔子，頓爾落地。又如電光一閃，透體通明，遂與大化融合無際，更無天人內外之隔。
至此見六合皆心，腔子是其區宇，方寸亦其本位，神而明之，總無方所可言也。平日深鄙學者張皇說悟，此時只看作平常，自知從此方好下工夫耳。
乙未春，自揭陽歸，取釋、老二家，參之釋典，與聖人所爭毫髮。其精微處，吾儒具有之，總不出無極二字；弊病處，先儒具言之，總不出無理二字。觀二氏而益知聖道之高，若無聖人之道，便無生民之類，即二氏亦飲食衣被其中而不覽也。戊戌，作水居，為靜坐讀書計。
然自丙申後數年，喪本生父母，徙居婚嫁，歲無寧息，只於動中練習，但覺氣質難變。甲辰，顧涇陽先生始作東林精舍，大得朋友講習之功，徐而驗之，終不可無端居靜定之力。蓋各人病痛不同，大聖賢必有大精神，其主靜只在尋常日用中。學者神短氣浮，須數十年靜力，方得厚聚深培。
而最受病處，在自幼無小學之教，浸染世俗，故俗根難拔。必埋頭讀書，使義理浹洽，變易其俗腸俗骨，澄神默坐，使塵妄消散，堅凝其正心正氣，乃可耳。余以最劣之質，即有豁然之見，而缺此一大段工夫，其何濟焉！所幸呈露面目以來，纔一提策，便是原物。丙午，方實信孟子『性善』之旨。
此性無古無今，無聖無凡，天地人只是一個。惟最上根，潔清無蔽，便能信人。其次全在學力，稍隔一塵，頓遙萬裡。孟子所以示瞑眩之藥也。
丁未，方實信程子『鳶飛魚躍，與必有事焉』之旨。謂之性者，色色天然，非由人力。鳶飛魚躍，誰則使之？勿忘勿助，猶為學者戒勉。若真機流行，瀰漫布濩，亙古亙今，間不容息，于何而忘？于何而助？所以必有事者，如植穀然，根苗花實，雖其自然變化，而栽培灌溉，全非勉強學問。
苟漫說自然，都無一事，即不成變化，亦無自然矣。辛亥，方實信《大學》『知本』之旨。壬子，方實信《中庸》之旨。此道絶非名言可形。
程子名之曰『天理』，陽明名之曰『良知』，總不若中庸二字為盡。中者停停噹噹，庸者平平常常，有一毫走作，便不停當，有一毫造作，便非平常，本體如是，工夫如是，天地聖人不能究竟，況于吾人，豈有涯際？勤物敦倫，謹言敏行，兢兢業業，斃而後已雲爾。”此先生甲寅以前之功如此，其後涵養愈粹，工夫愈密，到頭學力，自雲「心如太虛，本無生死。」子劉子謂：「先生心與道一，盡其道而生，盡其道而死，是謂無生無死。」非佛氏所謂無生死也。先生之學，一本程、朱，故以格物為要。但程、朱之格物，以心主乎一身，理散在萬物，存心窮理，相須併進。先生謂「纔知反求諸身，是真能格物者也」，頗與楊中立所說「反身而誠，則天下之物無不在我」為相近，是與程、朱之旨異矣。
先生又曰：「人心明，即是天理。窮至無妄處，方是理。」深有助乎陽明「致良知」之說，而謂：「談良知者致知不在格物，故虛靈之用，多為情識，而非天則之自然，去至善遠矣。吾輩格物，格至善也，以善為宗，不以知為宗也。」夫善豈有形象？亦非有一善從而知之，知之推極處，即至善也。致良知正是止至善，安得謂其相遠？總之，致知格物，無先後之可言。格物者申明致之一字，格物即在致之中，未有能致而不謂之格物者。先生有不格物之致知，則其所致者何事？故必以外窮事物之理為格物，則可言陽明之致知不在於格物。
若如先生言，人心明即是天理，則陽明之致知，即是格物，明矣。先生之格物，本無可議，特欲自別於陽明，反覺多所扞格耳。
語
有物必有則，則者至善也，窮至事物之理，窮至於至善處也。
格物是隨事精察，物格是一以貫之。
人心之靈，莫不有知，良知也；因其已知而益窮之，至乎其極，致良知也。
纔知反求諸身，是真能格物者也。
格物愈博，則歸本愈約，明則誠也。
窮理者格物也，知本者物格也。窮理，一本而萬殊；知本，萬殊而一本。
學者以知至為悟，不悟不足以為學，故格物為要。
無工夫則為私慾牽引於外，有工夫則為意念束縛於中，故須物格知至，誠正乃可言也。
朱子曰：「致知格物，只是一事。格物以理言也，致知以心言也。”由此觀之，可見物之格即知之至，而心與理一矣。今人說著物，便以為外物，不知不窮其理，物是外物，物窮其理，理即是心。
故魏莊渠曰：“物格則無物矣。」
學者無窮工夫，心之一字乃大總括；心有無窮工夫，敬之一字乃大總括。
心無一事之為敬。
無適自然有主，不假安排。
在路二月，幸無人事，而山水清美，主僕相依，寂寂靜靜。晚間，命酒數行，停舟青山，徘徊碧澗，時坐磐石，溪聲鳥韻，茂樹修篁，種種悅心，而心不着境。過汀州，陸行至一旅舍，舍有小樓，前對山，後臨澗，登樓甚樂。偶見明道先生：‘百官萬務，兵革百萬之眾，飲水曲肱，樂在其中。
至此見六合皆心，腔子是其區宇，方寸亦其本位，神而明之，總無方所可言也。平日深鄙學者張皇說悟，此時只看作平常，自知從此方好下工夫耳。
乙未春，自揭陽歸，取釋、老二家，參之釋典，與聖人所爭毫髮。其精微處，吾儒具有之，總不出無極二字；弊病處，先儒具言之，總不出無理二字。觀二氏而益知聖道之高，若無聖人之道，便無生民之類，即二氏亦飲食衣被其中而不覽也。戊戌，作水居，為靜坐讀書計。
然自丙申後數年，喪本生父母，徙居婚嫁，歲無寧息，只於動中練習，但覺氣質難變。甲辰，顧涇陽先生始作東林精舍，大得朋友講習之功，徐而驗之，終不可無端居靜定之力。蓋各人病痛不同，大聖賢必有大精神，其主靜只在尋常日用中。學者神短氣浮，須數十年靜力，方得厚聚深培。
而最受病處，在自幼無小學之教，浸染世俗，故俗根難拔。必埋頭讀書，使義理浹洽，變易其俗腸俗骨，澄神默坐，使塵妄消散，堅凝其正心正氣，乃可耳。余以最劣之質，即有豁然之見，而缺此一大段工夫，其何濟焉！所幸呈露面目以來，纔一提策，便是原物。丙午，方實信孟子『性善』之旨。
此性無古無今，無聖無凡，天地人只是一個。惟最上根，潔清無蔽，便能信人。其次全在學力，稍隔一塵，頓遙萬裡。孟子所以示瞑眩之藥也。
丁未，方實信程子『鳶飛魚躍，與必有事焉』之旨。謂之性者，色色天然，非由人力。鳶飛魚躍，誰則使之？勿忘勿助，猶為學者戒勉。若真機流行，瀰漫布濩，亙古亙今，間不容息，于何而忘？于何而助？所以必有事者，如植穀然，根苗花實，雖其自然變化，而栽培灌溉，全非勉強學問。
苟漫說自然，都無一事，即不成變化，亦無自然矣。辛亥，方實信《大學》『知本』之旨。壬子，方實信《中庸》之旨。此道絶非名言可形。
程子名之曰『天理』，陽明名之曰『良知』，總不若中庸二字為盡。中者停停噹噹，庸者平平常常，有一毫走作，便不停當，有一毫造作，便非平常，本體如是，工夫如是，天地聖人不能究竟，況于吾人，豈有涯際？勤物敦倫，謹言敏行，兢兢業業，斃而後已雲爾。”此先生甲寅以前之功如此，其後涵養愈粹，工夫愈密，到頭學力，自雲「心如太虛，本無生死。」子劉子謂：「先生心與道一，盡其道而生，盡其道而死，是謂無生無死。」非佛氏所謂無生死也。先生之學，一本程、朱，故以格物為要。但程、朱之格物，以心主乎一身，理散在萬物，存心窮理，相須併進。先生謂「纔知反求諸身，是真能格物者也」，頗與楊中立所說「反身而誠，則天下之物無不在我」為相近，是與程、朱之旨異矣。
先生又曰：「人心明，即是天理。窮至無妄處，方是理。」深有助乎陽明「致良知」之說，而謂：「談良知者致知不在格物，故虛靈之用，多為情識，而非天則之自然，去至善遠矣。吾輩格物，格至善也，以善為宗，不以知為宗也。」夫善豈有形象？亦非有一善從而知之，知之推極處，即至善也。致良知正是止至善，安得謂其相遠？總之，致知格物，無先後之可言。格物者申明致之一字，格物即在致之中，未有能致而不謂之格物者。先生有不格物之致知，則其所致者何事？故必以外窮事物之理為格物，則可言陽明之致知不在於格物。
若如先生言，人心明即是天理，則陽明之致知，即是格物，明矣。先生之格物，本無可議，特欲自別於陽明，反覺多所扞格耳。
語
有物必有則，則者至善也，窮至事物之理，窮至於至善處也。
格物是隨事精察，物格是一以貫之。
人心之靈，莫不有知，良知也；因其已知而益窮之，至乎其極，致良知也。
纔知反求諸身，是真能格物者也。
格物愈博，則歸本愈約，明則誠也。
窮理者格物也，知本者物格也。窮理，一本而萬殊；知本，萬殊而一本。
學者以知至為悟，不悟不足以為學，故格物為要。
無工夫則為私慾牽引於外，有工夫則為意念束縛於中，故須物格知至，誠正乃可言也。
朱子曰：「致知格物，只是一事。格物以理言也，致知以心言也。”由此觀之，可見物之格即知之至，而心與理一矣。今人說著物，便以為外物，不知不窮其理，物是外物，物窮其理，理即是心。
故魏莊渠曰：“物格則無物矣。」
學者無窮工夫，心之一字乃大總括；心有無窮工夫，敬之一字乃大總括。
心無一事之為敬。
無適自然有主，不假安排。
