明儒學案 P 457
明儒學案
作者：黃宗羲
第457，共462。
知在愛敬中，更無不愛不敬者以參之，是以謂之良知。知在善惡外，第取分別見，謂之良知所發則可，而已落第二義矣。且所謂知善知惡，蓋有善有惡而言者也。因有善有惡，而後知善知惡，是知為意奴也，良在何處？又反無善無惡而言者也。
本無善無惡，而又知善知惡，是知為心祟也，良在何處？且《大學》所謂致知，亦只是致其知止之知，知止之知，即知先之知，知先之知，即知本之知。惟其知止知先知本也，則謂之良知，亦得知在止中，良因止見，故言知止，則不必更言良知。（《良知說》）
若曰以良知之知知止，又以良知之知知先而知本，豈不架屋疊 之甚乎？且《大學》明言止於至善矣，則惡又從何處來？心意知物，總是至善中全副家當，而必事事以善惡兩糾之。若曰去其惡而善乃至，姑為下根人設法，如此則又不當有無善無惡之說矣。有則一齊俱有，既以惡而疑善，無則一齊俱無，且將以善而疑惡，更從何處討知善知惡之分曉？止因陽明將意字認壞，故不得不進而求良於知，仍將知字認粗，又不得不退而求精於心，種種矛盾，固已不待龍溪駁正，而知其非《大學》之本旨矣。《大學》開口言明德，因明起照，良知自不待言。
而又曰「良知即至善」，「即未發之中」，亦既恍然有見于知之消息，惜轉多此良字耳。然則良知何知乎？知愛知敬而已矣。知皆擴而充之，達之天下而已矣。格此之謂格物，誠此之謂誠意，正此之謂正心，舉而措之謂之平天下。
陽明曰：「致知焉盡之矣。」余亦曰：「致知盡之矣。」（《良知說》）
讀易圖說
圖中有一點，變化無窮。子曰「《易》有太極」，周子曰：「無極而太極」，淪於無矣。解無極者曰「無形有理」，益滯於無無矣。今請為太極起廢而表是圖，其為象曰有，即未必周子之旨也，抑亦孔門之說歟？雖然滯于有矣，夫圖其似之者也。
佛氏亦有是圖，然其中一點，仍作空解，意實不同。
天有四時，春夏為陽，秋冬為陰，中氣行焉；地有四方，南北為經，東西為緯，中央建焉；人有四氣，喜怒哀樂，中和出焉。其德則謂之仁義禮智信是也。是故元亨利貞，即春夏秋冬之表義，非元亨利貞生春夏秋冬也。左右前後，即東南西北之表義，非左右前後生東西南北也。
仁義禮智，即喜怒哀樂之表義，非仁義禮智生喜怒哀樂也。又非仁義禮智為性，喜怒哀樂為情也；又非未發為性，已發為情也。”後儒之言曰：「理生氣，性生情。」又曰：「心統性情。」其然，豈其然乎？
造化之理，新新故故，相推而不窮，如草木之榮枯，昆蟲之啟蟄，日月之晦明，四時之盛衰，氣運之往來，陵谷之遷徙，莫不皆然。人囿于大化之中，與萬物同體，自一日以往，自少而壯、而老、而死，無不變也。有之其惟積氣、積習乎？油人于 ，不可復出，此其不變者也。孰知去故滋遠，反常滋甚矣乎？
君子仰觀於天，而得先天之《易》焉。「維天之命，於穆不已」，蓋曰天之所以為天也。是故君子戒懼于所不睹聞，此慎獨之說也。至哉獨乎？微乎微乎？穆穆乎不已者乎？蓋曰心之所以為心也，則心一天也。
獨體不息之中，而一元常運，喜怒哀樂，四氣周流，存此之謂中，發此之謂和，陰陽之象也。四氣一陰陽也，陰陽一獨也。其為物不二，則其生物不測也。故其中為天下之大本，而和為天下之達道，及其至也，察乎天地，至隱至微至顯至見也，故曰：「體用一原，顯微無間。」君子所以必慎其獨也，此性宗也。
君子俯察于地，而得後天之《易》焉。夫性本天者也，心本人者也，天非人不盡，性非心不體也。心也者，覺而已矣，覺故能照，照心常寂而常感，感之以可喜而喜，感之以可怒而怒，其大端也。喜之變為欲，為愛，怒之變為惡，為哀，為懼，則立於四者之中，喜得之而不至於淫，怒得之而不至於傷者。
合而觀之，即人心之七政也。七者皆照心所發也，發則馳矣，眾人溺焉。惟君子時發而時止，時返其照心，而不逐于感，得《易》之逆數焉。此之謂「後天而奉天時」，蓋慎獨之實功也。
聖學喫緊三關
學莫先於問途，則人己辨焉，此處不差，後來方有進步可觀。不然，只是終身擾擾而已。
為己為人，只聞達之辨，說得大概已盡。後儒又就聞中指出許多病痛，往往不離功名富貴四字，而蔽之以義利兩言。除卻利便是義，除卻功名富貴便是道，此中是一是二，辨之最微。學者合下未開眼孔，只為己不足，故求助於人，豈知愈求助於人，愈不足於己乎？（以上《人己關》）
學以為己，己以內又有己焉。只此方寸之中，作得主者，是此所謂真己也。敬乎？（《敬肆關》）
由主敬而入，方能覿體承當，其要歸於覺地，故終言迷悟。
工夫卻從存養中來，非懸空揣控，索之象罔者也。故宋儒往往不喜頓悟之說。或曰：「格物致知，《大學》之始事，今以悟為終事，何也！」曰：「格致工夫，自判斷人己一關時，已用得着矣。然必知止知至以後，體之當身，一一無礙，方謂之了悟。
悟豈易言乎？若僅取當下一點靈明，瞥然有見時，便謂之悟，恐少間已不可復恃。」（以上《迷悟關》）
大學雜繹
夫大學之所謂主腦者，止至而已矣。致知之功，格物而已矣。格物之要，誠正以修身而已矣。盈天地間皆物也，自其分者而觀之，天地萬物各一物也；自其合者而觀之，天地萬物一物也。
本無善無惡，而又知善知惡，是知為心祟也，良在何處？且《大學》所謂致知，亦只是致其知止之知，知止之知，即知先之知，知先之知，即知本之知。惟其知止知先知本也，則謂之良知，亦得知在止中，良因止見，故言知止，則不必更言良知。（《良知說》）
而又曰「良知即至善」，「即未發之中」，亦既恍然有見于知之消息，惜轉多此良字耳。然則良知何知乎？知愛知敬而已矣。知皆擴而充之，達之天下而已矣。格此之謂格物，誠此之謂誠意，正此之謂正心，舉而措之謂之平天下。
陽明曰：「致知焉盡之矣。」余亦曰：「致知盡之矣。」（《良知說》）
讀易圖說
圖中有一點，變化無窮。子曰「《易》有太極」，周子曰：「無極而太極」，淪於無矣。解無極者曰「無形有理」，益滯於無無矣。今請為太極起廢而表是圖，其為象曰有，即未必周子之旨也，抑亦孔門之說歟？雖然滯于有矣，夫圖其似之者也。
佛氏亦有是圖，然其中一點，仍作空解，意實不同。
天有四時，春夏為陽，秋冬為陰，中氣行焉；地有四方，南北為經，東西為緯，中央建焉；人有四氣，喜怒哀樂，中和出焉。其德則謂之仁義禮智信是也。是故元亨利貞，即春夏秋冬之表義，非元亨利貞生春夏秋冬也。左右前後，即東南西北之表義，非左右前後生東西南北也。
仁義禮智，即喜怒哀樂之表義，非仁義禮智生喜怒哀樂也。又非仁義禮智為性，喜怒哀樂為情也；又非未發為性，已發為情也。”後儒之言曰：「理生氣，性生情。」又曰：「心統性情。」其然，豈其然乎？
造化之理，新新故故，相推而不窮，如草木之榮枯，昆蟲之啟蟄，日月之晦明，四時之盛衰，氣運之往來，陵谷之遷徙，莫不皆然。人囿于大化之中，與萬物同體，自一日以往，自少而壯、而老、而死，無不變也。有之其惟積氣、積習乎？油人于 ，不可復出，此其不變者也。孰知去故滋遠，反常滋甚矣乎？
君子仰觀於天，而得先天之《易》焉。「維天之命，於穆不已」，蓋曰天之所以為天也。是故君子戒懼于所不睹聞，此慎獨之說也。至哉獨乎？微乎微乎？穆穆乎不已者乎？蓋曰心之所以為心也，則心一天也。
獨體不息之中，而一元常運，喜怒哀樂，四氣周流，存此之謂中，發此之謂和，陰陽之象也。四氣一陰陽也，陰陽一獨也。其為物不二，則其生物不測也。故其中為天下之大本，而和為天下之達道，及其至也，察乎天地，至隱至微至顯至見也，故曰：「體用一原，顯微無間。」君子所以必慎其獨也，此性宗也。
君子俯察于地，而得後天之《易》焉。夫性本天者也，心本人者也，天非人不盡，性非心不體也。心也者，覺而已矣，覺故能照，照心常寂而常感，感之以可喜而喜，感之以可怒而怒，其大端也。喜之變為欲，為愛，怒之變為惡，為哀，為懼，則立於四者之中，喜得之而不至於淫，怒得之而不至於傷者。
合而觀之，即人心之七政也。七者皆照心所發也，發則馳矣，眾人溺焉。惟君子時發而時止，時返其照心，而不逐于感，得《易》之逆數焉。此之謂「後天而奉天時」，蓋慎獨之實功也。
聖學喫緊三關
學莫先於問途，則人己辨焉，此處不差，後來方有進步可觀。不然，只是終身擾擾而已。
為己為人，只聞達之辨，說得大概已盡。後儒又就聞中指出許多病痛，往往不離功名富貴四字，而蔽之以義利兩言。除卻利便是義，除卻功名富貴便是道，此中是一是二，辨之最微。學者合下未開眼孔，只為己不足，故求助於人，豈知愈求助於人，愈不足於己乎？（以上《人己關》）
學以為己，己以內又有己焉。只此方寸之中，作得主者，是此所謂真己也。敬乎？（《敬肆關》）
由主敬而入，方能覿體承當，其要歸於覺地，故終言迷悟。
工夫卻從存養中來，非懸空揣控，索之象罔者也。故宋儒往往不喜頓悟之說。或曰：「格物致知，《大學》之始事，今以悟為終事，何也！」曰：「格致工夫，自判斷人己一關時，已用得着矣。然必知止知至以後，體之當身，一一無礙，方謂之了悟。
悟豈易言乎？若僅取當下一點靈明，瞥然有見時，便謂之悟，恐少間已不可復恃。」（以上《迷悟關》）
大學雜繹
夫大學之所謂主腦者，止至而已矣。致知之功，格物而已矣。格物之要，誠正以修身而已矣。盈天地間皆物也，自其分者而觀之，天地萬物各一物也；自其合者而觀之，天地萬物一物也。
