黃勉之問：「無適也，無莫也，義之與比，事事要如此否？」先生曰：「固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可。義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執著。且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的；也有今日不當受的，他日當受的。你若執着了今日當受的，便一切受去，執着了今日不當受的，便一切不受去，便是適莫，便不是良知的本體，如何喚得做義？」

已下門人黃雀曾錄

---

問：「思無邪一言，如何便蓋得三百篇之義？」先生曰：「豈特三百篇，《六經》只此一言便可該貫，以至窮古今天下聖賢的話，思無邪一言也可該貫。此外更有何說？此是一了百當的功夫。」

問道心人心。先生曰：「率性之謂道便是道心。但着些人的意思在，便是人心。道心本是無聲無臭，故曰微。

依著人心行去，便有許多不安穩處，故曰惟危。」

問：「中人以下不可以語上，愚的人與之語上尚且不進，況不與之語，可乎？」先生曰：「不是聖人終不與語。聖人的心，憂不得人人都做聖人。只是人的資質不同，施教不可躐等。中人以下的人，便與他說性說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來。

」

一友問：「讀書不記得如何？」先生曰：「只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。」

問：「逝者如斯，是說自家心性活潑潑地否？」先生曰：「然。須要時時用致良知的功夫，方纔活潑潑地，方纔與他川水一般。若須臾間斷，便與天地不相似。此是學問極至處，聖人也只如此。

」

問「志士仁人」章。先生曰：只為世上人都把生身命子看得來太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了。忍心害理，何者不為？若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年；也不過做了千百年的禽獸。學者要于此等處看得明白。

---

比干、龍逢只為他看得分明，所以能成就他的人。”

問：「叔孫、武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免于譭謗？」先生曰：「譭謗自外來的，雖聖人如何免得？人只貴于自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不著。卻若浮雲掩日，如何損得日的光明？若自己是個象恭色莊，不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。所以孟子說有求全之毀，有不虞之譽。毀譽在外的，安能避得？只要自修何如爾！」

劉君亮要在山中靜坐。先生曰：「汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了。汝若不厭外物，復于靜處涵養，卻好。」

王汝中、省曾侍坐。先生握扇命曰：「你們用扇。」省曾起對曰：「不敢。」先生曰：「聖人之學，不是這等捆縛苦楚的，不是妝做道學的模樣。

」汝中曰：「觀仲尼與曾點言志一章略見。」先生曰：「然。以此章觀之，聖人何等寬洪包含氣象！且為師者問志于群弟子，三子皆整頓以對。至于曾點，飄飄然不看那三字在眼，自去鼓起瑟來，何等狂態。

及至言志，又不對師之問目，都是狂言。設在伊川，或斥罵起來了。聖人乃復稱許他，何等氣象！聖人教人，不是個束縛他通做一般：只如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就他。人之才氣如何同得？」

先生語陸元靜曰：「元靜少年亦要解《五經》，志亦好博。但聖人教人，只怕人不簡易，他說的皆是簡易之規。以今人好博之心觀之，卻似聖人教人差了。」

先生曰：「孔子無不知而作；顏子有不善，未嘗不知：此是聖學真血脈路。」

何廷仁、黃正之、李候璧、汝中、德洪侍坐，先生顧而言曰：「汝輩學問不得長進，只是未立志。」侯璧起而對曰：「琪亦顧立志。」先生曰：「難說不立，未是必為聖人之志耳。」對曰：「顧立必為聖人之志。

」先生曰：「你真有聖人之志，良知上更無不盡。良知上留得些子別念掛帶，便非必為聖人之志矣。」洪初聞時，心若未服，聽說到此，不覺悚汗。

先生曰：「良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若復得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代。」

一友靜坐有見，馳問先生。答曰：「吾昔居滁時，見諸生多務知解，口耳異同，無益於得，姑教之靜坐。一時窺見光景，頗收近效。久之，漸有喜靜厭動，流入枯槁之病。

或務為玄解妙覺，動人聽聞。故邇來只說致良知。良知明白，隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨練也好，良知本體原是無動無靜的。此便是學問頭腦。

我這個話頭自滁州到今，亦較過幾番，只是致良知三字無病。醫經折肱，方能察人病理。」

一友問：「功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及。若去事上周旋，又覺不見了。如何則可？」先生曰：「此只認良知未真，尚有內外之間。我這裡功夫，不由人急心認得。

良知頭腦，是當去樸實用功，自會透徹。到此便是內外兩忘，又何心事不合一？」

又曰：「功夫不是透得這個真機，如何得他充實光輝？若能透得時，不由你聰明知解接得來。須胸中渣滓渾化，不使有毫髮沾帶，始得。」

先生曰：「天命之謂性，命即是性。率性之謂道，性即是道。修道之謂教，道即是教。」問：「如何道即是教？」曰：「道即是良知。

---