最後，接着加上的幾句話：如果猴子、狗、象在它們的一切活動上真是象機器一樣，那麼有些人將會說人的一切行動也和機器的行動一樣，他們將不再願意承認在人裡有感官和理智。這也不是一個理由，它什麼都證明不了，除非是也許有一些人，他們把事物領會得如此地模糊，對他們最初的、從來沒有經過很好檢查的見解如此地固執，以致他們不但不肯改變這些見解，反而寧願否認他們體驗到在他們心裡的東西，因為認真說來，我們在我們心裡不可能隨時體驗到我們是在思維，從而，雖然有人告訴我們說禽獸如果沒有思維就不能做任何活動，可是卻沒有人能由此合理地推論出來他不思維，除非是有誰總是假定獸類和我們一樣地思維，而且由於在這個問題上相信他的行動和獸類的行動一樣，因此他寧願固執人和獸類用同樣方式活動這一見解到如此地步，竟至當人們來給他指出獸類不能思維時，他寧肯不要他自己的、他不能不在他內心裡由一種繼續不斷的並且是靠得住的經驗所認識的思維，而不願改變他用和禽獸一樣的方式來行動這樣的一種見解。然而我不相信有很多這樣的人；不過，如果人們同意思維和物體性的運動沒有什麼不同，我肯定會有更多的人主張（當然更有道理）獸類也和人類一樣地有思維，因為他們將在獸類裏邊看到和在我們裏邊同樣的運動；而且，在這上面又加上多一點或者少一點的差別，改變不了事物的性質這句話，儘管他們也許並不讓禽獸象人那樣有理性，可是他們將有機會相信在禽獸裡有和我們的種類相似的精神。

四、至于一個無神論者的知識，很容易指出它並不是準確、可靠的；因為，就象我從前說過的那樣，無神論者認為是他的存在的創造者的那個人越無能，他就越有機會懷疑他的本性是不是不那麼完滿以致甚至在他認為非常明顯的一些事物上弄錯；而且，如果不是首先認識到他是被一個作為全部真理的原則的真正的①上帝所創造，同時這個上帝又不可能是騙子，那麼他就永遠不能擺脫這個懷疑。
①「真正的」，法文第二版缺。

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五、只要人們願意考慮欺騙的形式或本質是一個非存在，一個至上的存在體決不會傾向于非存在，那麼我們就可以清楚地看到，上帝不可能是騙子。一切神學家也同意這個真理，我們可以說這是基督教的基礎。我們的信仰的全部可靠性就取決於這一點。因為，如果我們認為有幾次上帝騙過我們，我們怎麼能相信他向我啟示的東西呢？而且，雖然神學家們一致的意見是入地獄的人受地獄之火摺磨，可是他們的感覺並不是被上帝給他們刻印在心裡的一種燒他們的火這樣一個假觀念所騙，而是他們真正地被火所折磨。因為，就象一個活人的精神那樣，雖然它不是物體性的，可是它被關在肉體裡，同樣，上帝用他的全能，很容易讓他在死後被物體性的火燒而受到痛苦，等等（參見《宣判之主》，第四卷，第44）。至于《聖經》裡的一些地方，如果意見不是特別反對我的，我就認為沒有必要去回答；因為這些地方不是攻擊我一個人，而是提出來反對一切基督教徒的。舉例來說，就象這些意見吧；

我們能夠知道什麼事物，人的靈魂不象動物的靈魂。我害怕，如果我不是滿足於別人已經做過的回答而是寧願去找新的回答，那麼我會被人認為是狂妄了。由於我從來也沒有從事過神學研究，我只是在對我自己的研究有必要的時候才採用一點，同時由於我覺得我自己的心裡沒有神聖的靈感使我認為我有能力來從事于神學事業，因此我在這裡聲明今後我對於象這樣的反駁不再予以回答。

雖然如此，我這一次還不得不回答，怕的是我的沉默不語會給有些人以機會去信以為我之不回答是因為對你們所提出的《聖經》的那些地方我沒有能力給以合適的解釋。因此我說，首先，聖保羅在《哥林多前書》第八章第二節裡那一段只應該理解為不與愛心連結在一起的知識，也就是說，無神論者們的知識；因為，誰要是真正認識上帝，就不能不對他有愛，不能不有愛心。這可以由前面的幾句話來證明：知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。稍後一點：若有人愛他（即上帝），這人乃是上帝所知道的。因為，這樣，門徒①不說人們不能有任何知識，因為他承認那些愛上帝的人認識他，也就是說，他們對他有一些知識；但是他僅僅說那些沒有愛心的人，因而也就是對上帝沒有足夠的認識的人，雖然也許他們自認為在別的事情上是有知識的，不過他們也還不認識他們所應該知道的，也不認識他們怎麼應該知道②，正是因為必須從認識上帝開始，然後把我們對於其他事物所具有的全部知識都使之取決於這個認識，這就是我在我的沉思裡已經解釋過的。這樣，在反對我而寫的這同一段文章裡關於這方面如此公開地肯定了我的意見，以致我認為那些持相反意見的人對這段文章不能很好地加以解釋。因為，如果人們認為我給若有人愛他（即上帝），這人乃是上帝所知道的這句話的解釋的意思不是《聖經》上的意思，而「他」不是指上帝說的，而是指被他認識和證明的人說的，那麼門徒聖約翰在《約翰一書》，第二章，第二節③裡：我們若遵守他的誡命，就曉得是認識他。在第四章，第七節裡：凡有愛心的，都是由上帝而生，並且認識上帝。這完全是我解釋的意思。
①指保羅。

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