政府論 P 19
政府論
作者：洛克
第19，共33。
顯然，世界上應當有政府。但是，即使所有的人都同意菲爾麥的意見，認為神的旨意已經把政府規定為「君主制」，即使菲爾麥幻想中的政府概念圓滿、正確到了無以復加的程度，它還是既不能頒佈法律，也不能為人們的行動訂立規章。因為菲爾麥並沒有指明誰是我們應當服從的人，也沒有教給人們尋找和發現這種人的方法。只是空談服從和順從，而不告訴我們應當服從誰，那顯然是徒勞無益的。
要知道，即使我心悅誠服地相信世界應該有統治機構和法規，但在我應當服從的那個人出現以前，我依然自由自在。如果沒有一種標誌能讓人們認識這個擁有統治權的人，並把他與別人區分開，那麼任何人，甚至我自己，都可以成為這樣的人。
雖然服從政府是每一個人的義務，但這種服從所指的，僅僅是服從那種有權下命令的人的指導和法律，而不是別的。所以，單使一個人相信世界上存在着「王權」，還不足以使他成為一個臣民，還必須有方法去指定和認識這個具有「王權」的人。一個人在明白無誤地知道誰是有權對他行使支配權力的人之前，是不會心甘情願地接受任何權力約束的。如果不是這樣的話，海盜與合法的君主之間便沒有分別；一個強有力的人，可以不費吹灰之力就使別人服從他；皇冠與權杖也將會成為暴力掠奪的對象。
如果人們搞不清誰有權指揮自己，也不知道自己應該服從誰的指示，那麼他們也就可以隨心所欲地更換他們的統治者，如同他們更換自己的醫生一樣。因此，為使人民心甘情願地盡服從的義務，就不僅要讓他們知道在世界上總是有一種權力，而且必須讓他們知道誰是擁有支配他們的權力的人。
二菲爾麥必須證實的兩件事
菲爾麥企圖把「君主的最高權力」建立在亞當身上，但他的努力顯然不太成功。然而，即使亞當擁有「君主的最高權力」，這對世界上現有的人類政府也沒有多大用處，除非他能同時證實如下兩件事：
第一，「亞當的權力」不會隨他的死亡而終止，而將在他死後全部轉移給另一個人，並一直由子孫後代世襲。
第二，現在世上的君主和統治者是通過一種正當的轉移方式取得「亞當的權力」的。
如果第一件事不能得到證實，則即使「亞當的權力」確實龐大無比，它對現在的政府和社會也毫無意義。我們將不得不在亞當的權力之外，為政府尋求別的權力根源，否則世界上便根本沒有政府。如果第二件事不能得到證實，那現在的統治者的權威就將被摧毀，人民對於他們的服從也將被解除。因為，既然他們沒有比別人更充分的理由，去世襲「亞當的權力」，那他們就當然無權統治人民。
三亞當「財產權」的世襲
在權力轉移的幾種方法中，「世襲」，是菲爾麥特彆強調的一種方法。這一點，從他的幾篇論文中都能看出，在上一章我已引用過幾段，這兒就不再複述了。在前面第七章中，我們考察了菲爾麥的「亞當絶對統治權」的雙重基礎，即「財產權」與「父權」。現在，讓我們再來考察「財產權」、「父權」以及「統治權」的世襲問題。
先說「財產權」吧。菲爾麥認為，亞當的「財產權」是專對萬物的權利，即亞當擁有土地和地上的野獸以及其他低級生物，專供自己個人之用，把其他所有的人都排除在外。菲爾麥還假定，亞當的「財產權」是來自上帝的直接「賜予」。我認為，無論什麼類型的世襲，如果繼承人不繼承其父親的權利得以建立的理由，他就不能繼承由此而來的權利。
例如，上帝是萬物的主人和所有者，如菲爾麥所說的那樣，亞當根據上帝的「恩賜」，對萬物擁有所有權。然而，亞當死後，除非有同樣的理由，即上帝的「恩賜」，也賦予亞當的繼承人這種權利，否則，亞當的繼承人就不能擁有支配萬物的權利，不能對萬物取得「所有權」。道理很簡單，上帝正式的「恩賜」不能超出明文規定的界限，只有在這個範圍內，他的賜予才是有效的。既然亞當沒有上帝的正式「恩賜」就不能對萬物擁有所有權，而這種「恩賜」又只是給予亞當一個人的，那麼，在亞當死後，這種權利必然重歸它的主人和所有者，即上帝，而不能由亞當的「繼承人」世襲。
然而，真實情況顯然應該是這樣的：上帝創造人類時，便在人體內置入一種強烈的自我保存的慾望，同時在身外的世界上配備了人類生存和生活所必需的東西，如衣食等。上帝這樣做的意圖是，不能讓人這樣一件如此奇妙的工藝品，由於其自身的粗心大意或必需品的缺乏，在世界上生存不久後便告消亡。我以為，上帝在創造了人類和世界之後，曾有過啟示：人類可以通過自己的感覺和理性來利用那些可供生存所需的東西。因此，我毫不懷疑，根據上帝的旨意和特許，人類一經創生，就有了使用萬物的權利。
既然上帝已親自把自我保存的強烈慾望，作為一種行動的原則置入人體內，那麼，人類按照自我保存原則行事，就是服從上帝的旨意，也是服從「作為上帝之聲的人類理性」。因此，對於那些能通過人類的感覺或理性發現的足以養生的東西，人類就有權利用。由此看來，人類對於萬物的「財產權」，是基于這樣一種權利：人類有權利用那些為他生存所必需，或對他的生存有用處的東西。這就是亞當的「財產權」所依據的理由和基礎。
要知道，即使我心悅誠服地相信世界應該有統治機構和法規，但在我應當服從的那個人出現以前，我依然自由自在。如果沒有一種標誌能讓人們認識這個擁有統治權的人，並把他與別人區分開，那麼任何人，甚至我自己，都可以成為這樣的人。
如果人們搞不清誰有權指揮自己，也不知道自己應該服從誰的指示，那麼他們也就可以隨心所欲地更換他們的統治者，如同他們更換自己的醫生一樣。因此，為使人民心甘情願地盡服從的義務，就不僅要讓他們知道在世界上總是有一種權力，而且必須讓他們知道誰是擁有支配他們的權力的人。
二菲爾麥必須證實的兩件事
菲爾麥企圖把「君主的最高權力」建立在亞當身上，但他的努力顯然不太成功。然而，即使亞當擁有「君主的最高權力」，這對世界上現有的人類政府也沒有多大用處，除非他能同時證實如下兩件事：
第一，「亞當的權力」不會隨他的死亡而終止，而將在他死後全部轉移給另一個人，並一直由子孫後代世襲。
第二，現在世上的君主和統治者是通過一種正當的轉移方式取得「亞當的權力」的。
如果第一件事不能得到證實，則即使「亞當的權力」確實龐大無比，它對現在的政府和社會也毫無意義。我們將不得不在亞當的權力之外，為政府尋求別的權力根源，否則世界上便根本沒有政府。如果第二件事不能得到證實，那現在的統治者的權威就將被摧毀，人民對於他們的服從也將被解除。因為，既然他們沒有比別人更充分的理由，去世襲「亞當的權力」，那他們就當然無權統治人民。
三亞當「財產權」的世襲
在權力轉移的幾種方法中，「世襲」，是菲爾麥特彆強調的一種方法。這一點，從他的幾篇論文中都能看出，在上一章我已引用過幾段，這兒就不再複述了。在前面第七章中，我們考察了菲爾麥的「亞當絶對統治權」的雙重基礎，即「財產權」與「父權」。現在，讓我們再來考察「財產權」、「父權」以及「統治權」的世襲問題。
先說「財產權」吧。菲爾麥認為，亞當的「財產權」是專對萬物的權利，即亞當擁有土地和地上的野獸以及其他低級生物，專供自己個人之用，把其他所有的人都排除在外。菲爾麥還假定，亞當的「財產權」是來自上帝的直接「賜予」。我認為，無論什麼類型的世襲，如果繼承人不繼承其父親的權利得以建立的理由，他就不能繼承由此而來的權利。
例如，上帝是萬物的主人和所有者，如菲爾麥所說的那樣，亞當根據上帝的「恩賜」，對萬物擁有所有權。然而，亞當死後，除非有同樣的理由，即上帝的「恩賜」，也賦予亞當的繼承人這種權利，否則，亞當的繼承人就不能擁有支配萬物的權利，不能對萬物取得「所有權」。道理很簡單，上帝正式的「恩賜」不能超出明文規定的界限，只有在這個範圍內，他的賜予才是有效的。既然亞當沒有上帝的正式「恩賜」就不能對萬物擁有所有權，而這種「恩賜」又只是給予亞當一個人的，那麼，在亞當死後，這種權利必然重歸它的主人和所有者，即上帝，而不能由亞當的「繼承人」世襲。
然而，真實情況顯然應該是這樣的：上帝創造人類時，便在人體內置入一種強烈的自我保存的慾望，同時在身外的世界上配備了人類生存和生活所必需的東西，如衣食等。上帝這樣做的意圖是，不能讓人這樣一件如此奇妙的工藝品，由於其自身的粗心大意或必需品的缺乏，在世界上生存不久後便告消亡。我以為，上帝在創造了人類和世界之後，曾有過啟示：人類可以通過自己的感覺和理性來利用那些可供生存所需的東西。因此，我毫不懷疑，根據上帝的旨意和特許，人類一經創生，就有了使用萬物的權利。
既然上帝已親自把自我保存的強烈慾望，作為一種行動的原則置入人體內，那麼，人類按照自我保存原則行事，就是服從上帝的旨意，也是服從「作為上帝之聲的人類理性」。因此，對於那些能通過人類的感覺或理性發現的足以養生的東西，人類就有權利用。由此看來，人類對於萬物的「財產權」，是基于這樣一種權利：人類有權利用那些為他生存所必需，或對他的生存有用處的東西。這就是亞當的「財產權」所依據的理由和基礎。
