高祖延興二年，有司奏天地五郊、社稷已下及諸神，合一千七十五所，歲用牲七萬五千五百。顯祖深愍生命，乃詔曰：「朕承天事神，以育群品，而咸秩處廣，用牲甚眾。夫神聰明正直，享德與信，何必在牲。《易》曰：『東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福。』苟誠感有著，雖行潦菜羹，可以致大嘏，何必多殺，然後獲祉福哉！其命有司，非郊天地、宗廟、社稷之祀，皆無用牲。」

於是群祀悉用酒脯。

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先是，長安牧守常有事于周文、武廟。四年，坎地埋牲，廟玉發見。四月，詔東陽王丕祭文、武二廟。以廟玉露見，若即而埋之，或恐愚民將為盜竊，敕近司收之府藏。

六月，顯祖以西郊舊事，歲增木主七，易世則更兆，其事無益於神明。初革前儀，定置主七，立碑于郊所。

太和二年，旱。帝親祈皇天、日月五星于苑中，祭之夕大雨，遂赦京師。

三年，上祈于北苑，又禱星于苑中

六年十一月，將親祀七廟，詔有司依禮具儀。於是群臣議曰：「昔有虞親虔，祖考來格，殷宗躬謁，介福逌降。大魏七廟之祭，依先朝舊事，多不親謁。今陛下孝誠發中，思親祀事，稽合古王禮之常典。臣等謹案舊章，並採漢魏故事，撰祭服冠屨牲牢之具，罍洗簠簋俎豆之器，百官助祭位次，樂官節奏之引，升降進退之法，別集為親拜之儀。」

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制可。於是上乃親祭。其後四時常祀，皆親之。

十年四月，帝初以法服禦輦，祀于西郊。

十二年十月，帝親築圜丘于南郊。

十三年正月，帝以大駕有事于圜丘。五月庚戍，車駕有事于方澤。壬戌，高祖臨皇信堂，引見群臣。詔曰：“《禮記祭法》稱：『有虞氏禘黃帝。』《大傳》曰『禘其祖之所自出』，又稱『不王不禘』。《論》曰：“『禘自既灌。』《詩》《頌》：『《長髮》，大禘。』《爾雅》曰：『禘，大祭也。』夏殷四時祭：礻勺、禘、烝、嘗，周改禘為祠。《祭義》稱『春祭、秋嘗』，亦夏殷祭也。《王制》稱：『犆罐、祫禘、祫嘗祫烝。』其禮傳之文如此。鄭玄解禘，天子祭圜丘曰禘，祭宗廟大祭亦曰禘。三年一祫，五年一禘、祫則合群毀廟之主于太廟，合而祭之。

禘則增及百官配食者，審諦而祭之。

天子先禘佩而後時祭，諸侯先時祭而後禘佩。魯禮，三年喪畢而祫，明年而禘。圜丘、宗廟大祭俱稱禘，祭有兩禘明也。王肅解禘祫，稱天子諸侯皆禘于宗廟，非祭天之祭。郊祀后稷，不稱禘，宗廟稱禘。禘、祫一名也，合而祭之故稱祫，審諦之故稱禘，非兩祭之名。三年一祫，五年一禘，總而互舉之，故稱五年再殷祭，不言一禘一祫，斷可知矣。禮文大略，諸儒之說，盡具于此。卿等便可議其是非。”

尚書游明根、左丞郭祚、中書侍郎封琳、著作郎崔光等對曰：「鄭氏之義，禘者大祭之名。大祭圜丘謂之禘者，審諦五精星辰也；大祭宗廟謂之禘者，審諦其昭穆。圜丘常合不言祫，宗廟時合故言祫。斯則宗廟祫趾並行，圜丘一禘而已。宜于宗廟俱行禘祫之禮。二禮異，故名殊。依《禮》，春廢犆罐，于嘗于蒸則祫，不于三時皆行禘佩之禮。」

中書監高閭、儀曹令李韶、中書侍郎高遵等十三人對稱：「禘祭圜丘之禘與鄭義同，其宗廟禘祫之祭與王義同。與鄭義同者，以為有虞禘黃帝，黃帝非虞在廟之帝，不在廟，非圜丘而何？又《大傳》稱祖其所自出之祖，又非在廟之文。《論》稱『禘自既灌』，事似據。《爾雅》稱『禘，大祭也』。《頌》『《長髮》，大禘也』，殷王之祭。斯皆非諸侯之禮，諸侯無禘。禮唯夏殷，夏祭稱禘，又非宗廟之禘。魯行天子之儀，不敢專行圜丘之禘，改殷之禘，取其禘名于宗廟，因先有祫，遂生兩名。據王氏之義，祫而禘祭之，故言禘祫，總謂再殷祭，明不異也。禘祫一名也。其禘祫止於一時，止於一時者，祭不欲數，數則黷。一歲而三禘，愚以為過數。」

帝曰：“尚書、中書等，據二家之義，論禘佩詳矣。然於行事取衷，猶有未允。監等以禘佩為名，義同王氏，禘祭圜丘，事與鄭同。無所間然。尚書等與鄭氏同，兩名兩祭，並存並用，理有未稱。俱據二義，一時禘祫，而闕二時之禘，事有難從。夫先王制禮，內緣人子之情，外協尊卑之序。故天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，數盡則毀，藏主于太祖之廟，三年而祫祭之。

世盡則毀，以示有終之義；三年而祫，以申追遠之情。禘佩既是一祭，分而兩之，事無所據。毀廟三年一祫，又有不盡四時，于禮為闕。七廟四時常祭，祫則三年一祭，而又不究四時，於情為簡。王以禘佩為一祭，王義為長。鄭以圜丘為禘，與宗廟大祭同名，義亦為當。今互取鄭、王二義。禘佩併為一名，從王；禘佩是祭圜丘大祭之名，上下同用，從鄭。若以數則黷，五年一禘，改祫從禘。五年一禘，則四時盡禘，以稱今情。禘則依《禮》文，先禘而後時祭。便即施行，著之於令，永為世法。”

高閭曰：“《書》稱：『肆類于上帝，禋于六宗。』六宗之祀，《禮》無明文，名位壇兆，歷代所疑。漢魏及晉諸儒異說，或稱天地四時，或稱六者之間，或稱《易》之六子，或稱風雷之類，或稱星辰之屬，或曰世代所宗，或雲宗廟所尚，或曰社稷五祀，凡有十一家。自晉已來，逮于聖世，以為論者雖多，皆有所闕，莫能評究。遂相因承，別立六宗之兆，總為一位而祭之。

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