見夏無始祖，待禹而五；殷人郊契，得湯而六；周有后稷，及文王至武王而七。言夏即大禹之身，言子謂啟、誦之世，言孫是迭遷之時。禹為受命，不毀親；湯為始君，不遷五主；文武為二祧，亦不去三昭三穆。三昭三穆謂通文武，若無文武，親不過四。觀遠祖漢侍中植所說雲然，鄭玄、馬昭亦皆同爾。且天子逆加二祧，得併為七。諸侯預立太祖，何為不得為五乎？今始封君子之立禰廟，頗似成王之於二祧。孫卿曰「有天下者事七世，有一國者事五世。」

假使八世，天子乃得事七；六世，諸侯方通祭五；推情準理，不其謬乎！雖王侯用禮，文節不同，三隅反之，自然昭灼。且文宣公方為太祖，世居子孫，今立五廟，竊謂為是。《禮緯》又云：「諸侯五廟，親四。」

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始封之君或上或下，雖未居正室，無廢四祀之親。《小記》曰：「王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四廟。」

此實殷湯時制，不為難也。聊復標榜，略引章條。愚戇不足以待大問。

侍中、太傅、清河王懌議：

太學博士王延業及盧觀等，各率異見。案《禮記王制》：「天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七；諸侯五廟，二昭二穆，與太祖之廟而五。」

並是後世追論備廟之文，皆非當時據立神位之事也。良由去聖久遠，經禮殘缺，諸儒註記，典制無因。雖稽考異聞，引證古誼，然用舍從世，通塞有時，折衷取正，固難詳矣。今相國、秦公初構國廟，追立神位，唯當仰祀二昭二穆，上極高曾，四世而已。何者？秦公身是始封之君，將為不遷之祖。若以功業隆重，越居正室，恐以卑臨尊，亂昭穆也。如其權立始祖，以備五廟，恐數滿便毀，非禮意也。昔司馬懿立功于魏，為晉太祖，及至子晉公昭，乃立五廟，亦祀四世，止於高曾。太祖之位，虛俟宣、文，待其後裔，數滿乃止。此亦前代之成事，方今所殷鑒也。又《禮緯》云：「夏四廟，至子孫五；殷五廟，至子孫六；周六廟，至子孫七。」

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明知當時大祖之神，仍依昭穆之序，要待子孫，世世相推，然後太祖出居正位耳。遠稽《禮緯》諸儒所說，近循晉公之廟故事，宜依博士王延業議，定立四主，親止高曾，且虛太祖之位，以待子孫而備五廟焉。

又延業、盧觀前經詳議，並據許慎、鄭玄之解，謂天子、諸侯作主，大夫及士則無。意謂此議雖出前儒之事，實未允情禮。何以言之？原夫作主之禮，本以依神，孝子之心，非主莫依。今銘旌紀柩，設重憑神，祭必有屍，神必有廟，皆所以展事孝敬，想象平存。上自天子，下逮于士，如此四事，並同其禮。何至于主，惟謂王侯。《禮》云：「重，主道也。」

此為理重則立主矣。故王肅曰：「重，未立主之禮也。」

《士喪禮》亦設重，則士有主明矣。孔悝反祏，載之左史；饋食設主，著于《逸禮》。大夫及士，既得有廟題紀祖考，何可無主。《公羊傳》：「君有事于廟，聞大夫之喪，去樂卒事；大夫聞君之喪，攝主而往。」

今以為攝主者，攝神斂主而已，不暇待徹祭也。何休云：「宗人攝行主事而往也。」

意謂不然。君聞臣喪，尚為之不懌，況臣聞君喪，豈得安然代主終祭也。又相國立廟，設主依神，主無貴賤，紀座而已。若位擬諸侯者，則有主，位為大夫者，則無主。便是三神有主，一位獨闕，求諸情禮，實所未安。宜通為主，以銘神位。

懌又議曰：「古者七廟，廟堂皆別。光武已來，異室同堂，故先朝《祀堂令》云：『廟皆四栿五架，北廂設座，東昭西穆。』是以相國構廟，唯制一室，同祭祖考。比來諸王立廟者，自任私造，不依公令，或五或一，參差無準。要須議行新令，然後定其法制。相國之廟，已造一室，實合朝令。宜即依此，展其享祀。」

詔依懌議。

天平四年四月，七帝神主既遷于太廟，太社石主將遷于社宮。禮官雲應用幣。中書侍郎裴伯茂時為《祖祀文》，伯茂據故事，太和中遷社宮，高祖用牲不用幣，遂以奏聞。于時議者或引《大戴禮》，遷廟用幣，今遷社宜不殊。伯茂據《尚書召誥》，應用牲，詔遂從之。

武定六年二月，將營齊獻武王廟，議定室數、形制。兼度支尚書崔昂、司農卿盧元明、秘書監王元景、散騎常侍裴獻伯、國子祭酒李渾、御史中尉陸操、黃門侍郎李騫、中書侍郎陽休之、前南青州刺史鄭伯猷、秘書丞崔劼、國子博士邢峙、國子博士宗惠振、太學博士張毓、太學博士高元壽、國子助教王顯季等議：「案《禮》，諸侯五廟，太祖及親廟四。今獻武王始封之君，便是太祖，既通親廟，不容立五室。且帝王親廟，亦不過四。今宜四室二間，兩頭各一頰室，夏頭徘徊鴟尾。又案《禮圖》，諸侯止開南門，而《二王后祔祭儀法》，執事列于廟東門之外。既有東門，明非一門。獻武禮數既隆，備物殊等。準據今廟，宜開四門。內院南面開三門，余面及外院，四面皆一門。其內院牆，四面皆架為步廊。南出夾門，各置一屋，以置禮器及祭服。內外門牆，並用赭堊。廟東門道南置齊坊；道北置二坊，西為典祠廟並廚宰，東為廟長廨並置車輅；其北為養犧牲之所。」

詔從之。

志第十二 禮四之三

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