宣王說：「不，我為什麼這樣做心裡才痛快呢？我只不過想實現我心裡的最大願望啊。」
【讀解】
孟子關於「君子遠庖廚」的一番心理分析說得齊宣王心服口服，就像我們去看醫生而被診斷準確了病症了一樣，於我心有戚器焉對醫生悠然而生親切之感，並得到進一步的診斷治療。
這一會，孟子用的是邏輯上的歸謬法，先假定了兩種荒唐的說法：「力足以舉千鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。」齊宣王親口對此加以否定，然後把宣王自己的做法加上去：「恩足以幾禽獸，而功不至于百姓。」這樣便輕而易舉地使齊宣王認識到了自己存在的問題：不是不能，而是不為。也就是說，不是做不到，而是不願做。

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當宣王對這兩個概念的區別還有些不清楚時，孟子又作了生動的舉例說明，這就是「挾太山以超北海」與「為長者折枝」的區別。「挾太山以超北海」是不能，是做不到，而「為長者折枝」則是願不願意做的問題了。說到底，關鍵是看你有沒有朝這方面想，有沒有這樣一種精神。孟子的這一段分析，很容易使我們聯想到毛澤東在《紀念白求恩》這篇文章中那一段著名的話：「一個人的能力有大小，但只要有這點精神，就是一個高尚的人，一個純粹的人，一個有道德的人，一個脫離了低級趣味的人，一個有益於人民的人。」今天我們在生活中有許多這樣事情，都是願不願意做，而不是做不做得到的問題。比如說為老年人讓座，不要隨地吐痰，遵守交通規則等等，的確都是「為長者折枝」舉手之勞，而不是要你「挾太山以超北海」，做《封神演義》裡的英雄。但我們就是生性懶惰，又缺乏「這點精神」，所以老是要去強坐，要隨地吐痰，要闖紅燈違反交通規則，如此等等，不一而足，都是沒有想清楚「不為」與「不能」的道理。說到這裡，是不是值得我們在生活小事上多加反省，多一點「為長者折枝」的精神呢？
回到孟子的話題上來，在講清楚了「不為」與「不能」的問題後，他又一次施展出心理學方面的本事，對齊宣王來了一番政治行為心理學的開導，這就是著名的「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」理論，「推己及人」，首先自己做起，然後推及自己的夫人、兄弟，再到整個家族和國家。說到底，這一方面合與孔子「己欲立而立人，己達立而達人」和「己所不欲，勿施於人」的忠恕之道，另一方面也合于《大學》裡修身、齊家、治國、平天下的人生進修階梯。一旦做到了這一點，「天下可運于掌」還有什麼不能統一的呢？
說完正題以後，孟子引用格言說：「權，然後知輕重；度，然後知長短；物皆然，心為甚。」希望齊宣王好好考慮，好好反省自己的所作所為。而最後還以「霸道」的做法、軍國主義者的行為來加以反襯，刺激齊宣王逼他作出唯一正確的選擇——實行仁政，推行以道德統一天下的王道。孟子在這裡的做法，是由物理性的邏輯真理推及人的心理，要求齊宣王反躬自省，認識自己。我們在《論語》裡已經知道，儒學非常重視人的自我反省功夫，所以曾子說：「吾日三省吾身」。在儒家看來只有經常衡量，才能認識自己，改善自己。不過，我們在這裡突然想到的卻是，認識自己固然需要自省，認識他人不是更需要權衡度量嗎？俗話說：「虎豹不堪騎，人心隔肚皮。」誰能夠造出這權衡度量人心的公平秤和標準尺子呢？讓.保爾.薩特說：「他人就是你的地獄。」誰又能夠知道「地獄」的長短輕重呢？
當然，這些都是題外話了。
緣木求魚
【原文】

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曰：「王之所大欲可得聞與？」
王笑而不言。
曰：「為肥甘不足於口與？輕暖不足於體與？抑為采色⑴不足視于目與？聲音不足聽于耳與？便嬖⑵不足使令于前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？」
曰：「否。吾不為是也。」
曰：「然則王之所大欲可知已。欲闢⑶土地，朝⑷秦楚，蒞⑸中國而撫四夷也。以若所為，求若所欲⑹，猶緣木而求魚也。」
王曰：「若是其甚與？」
曰：「殆⑺有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。」
曰：「可得聞與？」
曰：「鄒⑻人與楚⑼人戰，則王以為孰勝？」
曰：「楚人勝。」
曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異於鄒敵楚哉？盍⑽亦反其本矣。
「今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之涂⑾，天下之慾疾其君者皆欲赴愬⑿于王。其若是，孰能禦之？」
【註釋】 　　
⑴采色：即彩色。 ⑵便(pian)嬖(bi):君王左右被寵愛的人。⑶闢：開闢。 ⑷朝：使動用法，使......來朝。 ⑸蒞(li):臨。⑹若：人稱代詞，你。 ⑺殆：副詞，表示不肯定，有「大概」、「几乎」、「可能」等多種含義。 ⑻皺：國名，就是當時的邾國，國土很少，首都在今山東皺縣東南的邾城。 ⑼楚：即楚國，春秋和戰國時期都是大國。⑽盍：「何不」的合音字，為什麼不。 ⑾涂：同「途」。 ⑿愬（su)：通「訴」，控告。
【譯文】
孟子說：「大王的最大願望是什麼呢？可以講給我聽聽嗎？」
齊宣王笑了笑，卻不說話。

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